食物掉到地上，以前的人还会捡起来吃，因为他们没有卫生不卫生的价值判断，现在的人就不一样了。有位同修说她很注重卫生，例如有一次煮完饭，把锅盖打开，刚好人家打电话来，就约出去吃饭了，结果忘了盖回去。晚上回来发现旁边有蟑螂，于是便将那锅饭直接倒掉。这叫卫生？换作三十年前，会被诅咒天打雷劈！
在中东，水比汽油还贵。他们的水要用钱买，开车加油则免费，我们刚好相反，到加油站加油要钱，矿泉水免费赠送。社会的价值判断随着时间、地点而有所变化，但真理本身的存在，就只是“存在”而已。
惠能大师就谈这部分，明与无明是无二无别。奇怪耶，智慧就智慧，烦恼就烦恼，怎么会无二无别呢？他不是谈智慧与烦恼的相，就相而言当然有区别，但就本体来说，则无二无别。存在即是存在，体性就讲存在这个部分。所谓本体、体性，就是指存在的本来状况。一切事、一切万法的“本来状况”就是本体，其性质无二无别，无明如此，烦恼也是这样。佛法就是要我们去体会那个存在、那个本性的部分，而不是去分别物性，是要借着这个去了解、体会我们自己的本性亦无殊无异。
为何要静坐？静坐就是让人去感受那个存在的状况，本性、真如的存在，你假如有一点点的执著就无法证得。执著即价值判断，所以说“执著升起时，正见即消失”，原因在此。这部分大家必须好好去感受。东西摆在这里，只是存在，你以此来了解、来感受即可。
譬如，这个墙壁和那个墙壁当中有个东西存在，你能否感受到？假如你问在哪里？告诉你，你绝对感受不到在哪里。再冷静想想，这墙壁和墙壁间是否有个空间呀？这空间看似如此之小，但是否和宇宙空间连接在一起？它是否即整个宇宙空间的一部分？你只要感受那个“在”就好了，没必要把那个东西找出来看，找不到啦！去感受！看起来好像很微妙，但若能体会，真的很具体。
同学、朋友、情人、夫妻……之间有一层关系“在”，那是什么关系？牵手（闽南语，老婆的意思），是手抓着手这层关系吗？不是指那个相，而是夫妻间有种共识，要感受的是那部分。两个好朋友，怎样称得上好朋友？那层关系好像很抽象，为什么人家那么要好，说得出来吗？夫妻感情为何这般好？他无法表达那个“在”，但他能感受。其实那是很具体的。
上智大根者，对于这种真理的存在，绝对不会感觉茫然。我们呢？茫茫然，因为没有那种感受嘛！“我从来没有好朋友，也不知道好朋友之间的关系怎样，更没谈过恋爱……”那你就很难去体会。那两人来电了，来电本身就是一种“在”嘛，对不对？你从不来电，怎能感受那关系的存在呢？同样，对于自己的本性是否也有这种感受？这是很具体的，我们之所以感觉抽象，乃因平常训练不够，迷惑颠倒。所以惠能大师说，无二之性即是实性，那个存在是真实的，叫作实性。
“实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。”这里讲得很清楚，存在就是存在，粪土、黄金皆然，无二无别。虽仍有烦恼，但烦恼只是存在。就禅定本身而言，也属存在。然而，凡愚比较会著相，无法掌握根本。当今社会亦然，因为绝大部分人都停留在感官事相上，故为凡愚；一个懂得深入的人，是不会轻易接受感官刺激的。
台北什么美食都有，上班族也多半都吃外食，但如果每天让你都吃同一家，不出两个星期，大概就受不了了。为什么？感官嘛！然而抛开这口味刺激，家里阿嬷或妈妈煮的菜，即使菜色老是重复，你却怎么也吃不腻，这就是深层因素了。阿嬷或妈妈炒菜时，加上了爱的味素、关怀的盐巴，所以吃在嘴里，感觉不一样。他们洗的衣服，和你送到洗衣店去洗，穿在身上感觉也不同。因为有一层关怀在嘛！我们可以感受这深层与表面的差异。
“不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”这是说明“道”体的部分。道本身的存在是永恒的，永恒就变“常”了，可是他说不常不断。为何不讲“常”而说“不常”呢？因为它随机缘相聚、因缘和合，相才会现前，而体的部分则永恒存在。我们在解释道、体、相之时，语言上也不免有些障碍。譬如说“道”是永恒存在，这没错，可是一说“永恒存在”时，就变“常见”了；若说道非永恒存在，又变“断见”，那也不对啊！“道”会在适当时机展现出来，这时又成了因缘和合而生，变成“有为法”而不是“无为法”了，这时要怎么解释啊？这当中其实就牵涉到真实义的部分了，亦即所谓“存在的本身”。
存在是什么？譬如这麦克风乃因缘和合而生，它的“相”是有为法，但麦克风的“存在”则属无为法。能否体会这一点呢？它摆在那里就是存在，此是无为法。这麦克风的相、这个物体乃因缘和合而生，加上你的价值判断后，它变成了麦克风。不管你的指称为何，它都只是一个东西的存在而已，那个存在本身即是无为法，“道”就指这个部分。
我们平常运用语言文字，经常在此产生障碍，用错了都不自知。这也是为何某些大德在表达时，往往话一收，突然不说了。为什么？没办法讲啊！再说下去，根本都不对嘛！不管任何东西，就存在本身而言，都属无为法；然而，这东西会随因缘的聚散而出现或消灭，这便是有为法了。而它既然产生了，它就是“存在”，就存在而言，乃是无为法，不管它完整无缺或已成碎片，你所看到的那个，它本身的存在即是真理。真理是指那个“在”的部分，而你能否感受到呢？
为何微小如蚂蚁者，都得尊重其生命？其实是尊重它的存在，而不是因为它有什么灵性，将来会成佛。那是一种解释，蚂蚁能成佛，石头也能，“情与无情同圆种智”嘛！谈这个，是要提醒大家尊重存在的价值，存在的那个本然状态，才是真正难以表达之处。我们必须突破既有的意识形态，意识形态会一直认为它是什么……然后人就被框在那儿。其实，只要针对当下的情境了知，就是这样子，不必外加任何解释，种种解释都没有助益。这就是指“道”，存在本身“不断不常，不来不去”，它就在那儿，就是这样子“在”而已，既不在中间，也不在内外。
“不生不灭，性相如如”，这个“如”，即刚才所说的真理状态。性、相都符合真理的状态。“常住不迁，名之曰道。”东西本身虽然会坏掉，但那是东西本身的问题，而我们对于其现有的存在，不必妄加任何形容词，此即“道”的意义。
“简曰：师说不生不灭，何异外道？”薛简质疑，大师你说不生不灭，这跟外道有何不同？佛法很多地方说不生不灭，这“不”是“无”的意思。“师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。”外道所说的不生不灭，是拿“灭”来止住“生”，以“生”来显示“灭”，如此解释，则灭还是跟不灭一样。“生说不生”，你只是这样说而已，并非真理。“我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。”惠能所谓的不生不灭，则是指那个东西的存在；存在已然现前了，既已现前则无生。既是真理本来存在的状态，那就没有生、没有灭。现在只管存在而已，不谈产生，所以是无生无灭，存在那儿，即当下这一段，以后会毁灭，那是以后的事，已牵涉到有为法，而非道的本身。谈到这里比较深奥、比较玄了。刚才已经声明，这大概已属难以理解的百分之二十，若还不懂，就姑且听之罢。
“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”现在你想了解心要，很简单，当你面对一切善恶时，不要戴有色眼镜，不要分别那是黄金白银或粪土大便，善恶皆莫思量。说来简单，但要做到就需要大功夫了。所谓三岁孩儿都会说，八十老翁做不得。只要你能善、恶皆不思量，自然就可入了。“清净心体”即本来存在的那个部分。“湛然常寂”，它没有什么，一切都是我们妄起是非呀！
谈到“清净心体，湛然常寂”，或许让人觉得佛法太没意思了，清清净净的，似乎没什么求生意志，没什么事业创发的意志力。人生旅途中，好像都只图清悠、闲适的生活。如果这么想，表示你尚未了解真实义，还未真正感受到，只是错解文字意而已。
譬如这个东西装了水，插了花以后，你大概也只会当花瓶用，还懂得其他用途吗？假设让一百个人来猜它做何用途，恐怕会冒出很多意想不到的作用，这就是“妙用恒沙”的意思。然而一旦你加以定义，便框死了，要再发挥其他作用，很难。
“清净心体，湛然常寂”，能够从这里产生作用，则称“妙用恒沙”，妙用极广。所以一个人清净无染，心念无欲的话，不必孜孜于创事业，即便要创也一定会成功，他生活很美，此即妙用之处。学佛有此作用，“进”能发展事业，不进而安守悠闲，人生美感也唯有自己能享受。
之前我到三义去请了一尊宾头卢尊者，老板对我说：“师父啊，楼上喝茶。”我一上去，发现别有洞天。他是清净心体的好例子，当然还不能说绝对啦，但至少他心已能静下来，事业经营虽然极繁忙，但楼上很幽静，足见他心能停留在那儿，不受事业干扰。一般人则往往会贪，事业一发展，执著性也跟着产生了。
学佛的妙用在此。让自己的心清净下来，事业虽然得发展，但不必太执著，心愈清净，福报愈增，事业也愈顺利。很多人学佛，始终有一种想法：“等这事情办好再来学佛。”结果，那段时间一定一直往后延，因为他没福报嘛！事业始终汲汲营营却又经营不善，学佛的事一年变二年，二年变三年，最后棺材等在旁边，自己来不及念佛，最后只好请人家来助念。心若不够清净，不会明白“妙用恒沙”的力量有多大。当然，我们这样说似乎有点不对，好像以此利益来引诱学佛。你若被利益吸引而来学佛的话，心仍旧不得清净。
【智慧金言】
学佛不问为什么，好好学就对了，这点不同于社会的功利主义。社会功利主义讲究的是投资报酬率。佛法不谈这些，但报酬却真的是无限大。你一锁定某种利益，愈是执著，报酬率愈小，一旦毫不执著，报酬率反而无限大。境界幡然不同呀！所以学佛不要误解经文含义，我们尚未证入境界，且不谈深入，即使只是浅尝法味，也都会让人放下一切世间法了。然而我们连浅尝也没有，始终在文字上想象、打转，所以看“自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙”这十六个字，一眼就带过去了，完全体会、感受不到，相当可惜。
3.佛法摄受众生
【原文】
简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。拜奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。
【释讲】
薛简获得惠能大师的指示后，豁然大悟，“礼辞归阙，表奏师语”。“阙”是天阙，意指朝廷，也就是回朝廷向圣上表陈。“其年九月三日，有诏奖谕师曰……”薛简是元宵就来到曹溪，好像待了颇长一段时间，回到长安休息个几天，再拟报告，然后皇帝再下圣旨给惠能。九月三日，圣旨到了。
圣旨内容大略是说：你虽辞掉我的邀请，但为我修道，乃国家之福田。“师若净名，托疾毗耶”（这文章写得真好），你像维摩诘一样假托生病，仍然在毗耶城，“阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。”（可见中宗、则天等对《维摩诘经》有相当深入的了解，绝非佛学泛泛。）薛简回来，将你所指授的如来知见转述给我。“朕积善余庆”，这是中国话，“宿种善根”，这是佛家话，都并在一起讲了，身为皇帝，他也不忘往自己头上戴高帽子。“值师出世，顿悟上乘”，有没有悟不管，反正他自己都说悟了。
“感荷师恩，顶戴无已。”可见这皇帝，不管对佛教或惠能大师都非常尊重，故说“顶戴无已”。“拜奉磨衲袈裟及水晶钵”，水晶在当时是珍贵之物，中国本身最上乘的水晶产自海南岛，位处边地的海南岛经常向皇宫内庭进贡水晶原矿，皇帝就把原矿加工制成水晶钵，嘉赏那些得道高僧。如金碧峰禅师，皇帝送他一只水晶钵，他非常高兴，连人定都忘不了这只水晶钵。
“敕韶州刺史修饰寺宇”，皇帝还命令韶州刺史把寺院好好整修一番。既是敕令兴建，当然就可在大雄宝殿前面题“敕建某某寺”。很多庙宇往往都是皇帝下令盖的，这便是敕建。“赐师旧居为国恩寺”，将大师以前的住所改为国恩寺。至于花多少银子，都由国库提拨，寺院本身就无需化缘了。古代要靠大家发心盖庙其实很难，由此我们也获得一点启示：只管好好修行！哪天官员来一谈，哇！一切事成。
【活学活用】
若不取此途，另有方法，即以修行的智慧成就，端坐在那儿不动，以智慧折服那些大德、社会贤达、大企业家、银行家等等，多收几个像王永庆、张荣发那种徒弟，由他们去发心，寺院自然可成。这是一种方法，但此法不能执著，否则绝对得不到。这其实是释迦牟尼佛遗留给我们的福报，只要你好好修行，它自然会显现。若无修行，光凭嘴皮子行骗，骗得了一时，骗不了一世。大德们社会历练丰富、见多识广，岂能轻易被一个穷和尚的三寸不烂之舌给骗倒。
【智慧金言】
你要折服、摄受这些人，就必须有真参实修的底子才行。言谈之间，机锋之敏锐，要能开发其智慧宝矿，如此才能令其完全信服。必须要有这种信心啊！若无此成就，怎么折服人？碰到人家来谈佛法，一开口就被牵着鼻子走了。人家的人生阅历比你丰富，你还能谈什么？佛教界强调“生活化”，结果反都被人“同化”了。要生活化，就要能摄受他们，由生活中将其导引入佛法大海，洗涤、焠炼、提升、升华他们，令其进入更高层的境界，这才叫以佛法摄受众生嘛！但这需要高度的智慧。