1.从心性下手
【原文】
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
【释讲】
惠能大师有一天叫门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人来，说道：“汝等不同余人。”这句话很重要喔，每个人都喜欢听这种话。“吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法不失本宗”，这段话很有意思，一般学佛者谈到这里就不细谈下去了，因为此已涉及佛教伦理、佛教逻辑、佛教思维模式以及辩证法。惠能告诫这些弟子们，现在要教他们讲经说法的诀窍、要领，如此施为，才不至于失去佛法的宗旨大意，才不会丢他的面子，否则就别自称是我的弟子。
“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。”这是总说。碍于篇幅，这里无法细解，但一定要先感受“出没即离两边”是什么。我们在谈吐之间会不会著于两边的任何一边？你说：“我坚持两边都不著。”那你就著中道了。“说一切法，莫离自性”，不要离开自性。佛法是讲心地法门，要讲心地、根本，那就一定得将自性点出来，否则在下手处会抓不到要领。
【活学活用】
淡心性，各位切莫以为那只是清谈、玄谈的心性。这个心性是行证的一个要领，并非学术界的玄谈，更非哲学玄谈。当今佛教界之所以不敢谈心性，原因有二，一是怕堕入了哲学玄谈，那是不对的。各位别怕，以行者的身份来谈，所谈即是心性的东西嘛！修行上这样修对不对，不对就必须修正，就是这么简单。心性很具体，不抽象，今天我们把心性谈得很抽象，根本就谈错了。它比任何理论都来得具体可行，因为它是我们“行”的一个步骤啊！
其次，是它无法形诸言语，因为没有修就无法讲，不知心性是圆是扁。心性乃无形无相，因此难以言传，于是也变成不可说了。不是这样！修行就是修正不当的观念与行为，观念是不是心性呀？就从这个地方开始啊！心性如何改变？调整观念！这就是心性的问题，很具体嘛！要谈心性，一定要注意：不著这边、不著那边，就心性来论心性。
为何会著两边呢？不谈心性就会著两边。两边从哪里来？从世间法来。第一个“有”，世间法的“有”是假有，你认为实有，那就执著了，为了破“有”而谈“空”，你又著空。空乃相对于有来的，假如对此顽空执著，其实仍属“有”的另一种形态，因为你所说的空，只是有的另一种替代名词罢了，并非真的空。所以空、有皆来自世间法，而非来自心性。故从心性下手，就不至于著于两边。
“忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。”惠能大师接着开示，突然有人来跟你请法、问法或问难，他们所问者皆是相对的，都是二分法。“尽双”是相对的，“对法”乃二分法，“来去相因”，都是用相对的二分法来讲。“究竟二法尽除，更无去处”，你要作答时，一定要先把这相对的二分法除掉，才有办法作答，这是一个重要原则。
佛法中常常有这种情况，由于我们要将心性表达出来，最方便之法即是二分法，说空谈有，你就明白了，然而一讲空、有，你又马上执著了。怎样才不空不有？哇！说不出来了。因此，有、空、不空不有、亦空亦有，此四者当中，哪个才对？告诉你，都不对，但也都对。哇！这更让人糊涂，不知所云了。事实上，我们所遭遇的也是这个问题，先把这前提的部分厘清楚，接着才有办法作这种思维处理。
这段话，可说是惠能大师数十年教化的心得。因为要为众生说法、度众生，就一定要懂众生的心性，而这必须跟众生相处以后才能领会。所以学佛，最好多跟众生相处、接触，否则你无由认识自己的心性。透过众生的行为、反应，你更能了解自己。
【智慧金言】
很多人问难，一问就先假设两个前提，用对立的二分法来问你，结果你很快就掉进去了，怎么答就怎么错，这叫两难法。他用二分法、对立法，即是用两难法来诘难，而你能不能破，不让他夹住？题目一出，首先就把他否认掉？以前面的神会为例，他从人的立场，而惠能就从道的立场出发，让你夹不到。这是弘法的一种方式，也是一种辩论、逻辑、思维模式。
2.自性要正
【原文】
三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘，色、声、香、味、触、法；内六门，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识，生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。
【释讲】
三科法门，指“阴、界、入”三个部分，包括五阴、十二入、十八界。自性能含万法，称作“含藏识”。若生起思量分别，就叫转识或事识、生起识。它能够生起六识，六识出六门，从六根出来变六尘。就解门上来说，属于唯识，要说明必须花很多时间。所谓一法通。法法通，我想惠能他老人家绝对没看过唯识，可是他就懂。奇怪喔！勉励大家，要像六祖一样，虽然先天不足，望尘莫及，那也要由后天来弥补，端看自己愿不愿意达成这个目标。
【活学活用】
我们就曾遇过这种情况，好多人来听经后才恍然大悟：“哎呀！以前觉得佛法是那样子，现在一听才知不是。”很多人一开始接触佛法被误导了，原本是块好料，成就可期，却因秉性淳厚，受到误导，这一错，就很难再回头了。
另外有一种人是怕被误导，怕错了以后将来无可挽救，所以一直徘徊在门外。这种人其实也没机会成就，他坚固我执嘛，怎么走得进去呢？等有一天他真的想进来，却又横冲直撞。淳厚的人即使被误导了，不必担心，还会回头，因为淳厚是其本质，发现错误后，他会深深忏悔，一旦回头，他要成就很快。
修学过程中，要求自己淳厚就好，不要机巧地自作聪明，一心想选四平八稳的修法，那肯定找不到，因为这当中牵涉其他众多因素，不是你自己用功即可。我们应该如何寻求突破，每个人都可做到。就算没有六祖的根器，这辈子得不到像他那样的大成就，但步踵其成就之路的起点，总可以呀！这一点相当重要。
很多同修喜欢结界做功课，但结界时往往会产生一种现象，大概过了三分之一的时间后，会开始产生一种障碍——不想做下去了！不知哪儿来一股怪异力量排斥着，不让我们接近功课，有时甚至看到佛像就觉得讨厌。为什么？当我们发心精进时，阻碍乃是必然的，而所有问题的关键都在这一关，看你能否跨得过去。
结界，开始要精进时，以五十三天为周期，每天的例行功课必须在一个钟头以上，如此持续五十三天下来，去试试如何超越？怎么跨过去？进行之际的最大障碍，便是心理上的厌烦，这叫心魔、五阴魔。有时用功以后脾气特别大，此即五阴魔，它开始障碍你的时候，务必要记住，必须以更坚强的意志力去突破、超越，否则绝对难以成就。
结界还只是个小考验，我提倡的写经、整理录音带，或参与读书会的研究、讨论等等，不管是哪方面的工程，你挑起来，然后投入，之后障碍产生就将它突破过去，以后在菩提道上就平坦了。那时候想怎么调整、怎么修行都没问题。但这一关若无法突破，则不管怎么修行，生生世世也都会发生同样的障碍。每当你加紧油门往上爬的时候，就会感觉引擎无力，想冲又怕出事，内心总有个阴影在，还没开始就找种种理由搪塞。
冷静看一下，当你鼓励同修来道场种福田时，总会得到一些根本不成理由的理由：没时间啦、恐怕没能力、智慧不足、字写得不好、书读得不多啦……为什么这样？他就是那关没跨过去。这一关一旦能够跨过去，尔后所有问题便都能自己解决，你就在圣人的隔壁。心性持续成长，不成圣也成贤。精进修行的过程中，真正的问题往往在于心理上的部分。
我们应该怎样去突破，抑或这辈子永远当个凡夫。其实不只这辈子，过去生便如此，未来世想免除这种情况，这辈子一定得突破。所以这一辈子至少要打一次禅七，打禅七当中绝对不起厌烦心，否则就再打七天。别的道场我们不清楚，假如你来我们道场打七，打完觉得还不够，那你一个人继续打，常住会护持你。假如你打七有那种想要趁早闪人的念头，那不如不打了。打七必须做好心理准备，虽是七天，但加上前后准备要九天。必须完全投入，并且放得下身心世界。你人在禅堂，已经在桃花源，心却挂在外面，红尘牵绊，那有用吗？因此，一定得设法跨过去，这是比较具体的部分。
我们这样来审视惠能的情况，就知道为何一个不识字的人能够讲唯识？唯识是知识分子的瘤，知识分子最喜欢研究唯识，但往往不得成就。研究唯识，必须发愿，必须实际修行，否则会变成哲学、逻辑的研究，所以说是个瘤。惠能他老人家不识字，又没读过唯识学概要或唯识学纲要，怎么会谈这些呢？又为什么谈到这些？他的成就，不是所谓“一经通，经经通，只要开悟就无所不通”便可以一语带过的，他有实际的基础在。
惠能大师虽谈唯识，唯识属法相，但他还是从法性出发来谈的。此处言“若起思量，即是转识”，转识一转啊，生六识，六识从六门（六根）出来，见六尘。这个讲法很精要，一字不增、一字不减。他从自性中说“自性能含万法”，这是从真如来谈。真如，一心生二门，有真如门、有生灭门。从生灭门当中，来谈这含藏识。“如是一十八界，皆从自性起用”，转出来即六识、六尘、六门，这十八界皆从自性起用，从自性中展现其作用。此时，“自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。”这里的自性就不是指真如了，而是指生灭门的部分。这里就不能以《大乘起信论》的标准来看待，惠能大师的讲法，在语言用词上其实不很清楚，但仍可看得出来，他是从生灭门上面来说的，生灭门便有邪有正、有真有妄。
假如分开来看，一心就区分为两部分：一是真如，一是无明。真如是不变随缘，一个不变，一个随缘；无明则有一个起业，无明起业成事，起了这个业，就造出事相来，它依体而存在。把这个妄、“依体存在”的部分与真如“不变”的部分合起来，就成为“真如门”；而真如门的“随缘”与无明“成事”的部分合并在一起，就造成了“心生灭门”。心生灭门当中一共有八个部分，就是指这个。因为真如的随缘部分，如果是顺着真如起作用，那这部分就是正的；假如违背真如而起作用，那便是邪的。所以它有邪、正两部分。
这里的邪、正，并非一般社会道德对邪正的判准，一般谈到邪，常带有一种罪恶感，提到正，就带有褒扬之意，但佛法的邪、正并非如此。善恶又如何定义呢？一般社会道德所谓“善”即是好的。“恶”即是不好的。然而佛法中的善，则是指经过我们本身发泄以后，会增加生命能量的；但经过发泄以后，虽会从生命中把那个因素除掉，却无法增加生命能量的，就叫作恶。譬如喜悦，道德规范告诉我们要把喜悦压制下来，所以只能嘴角轻扬、微微一笑，你若是哈哈大笑，就是没教养，这是社会道德认可的善。生气时也不能显露，尽管咬牙切齿，手扶着桌子在发抖，也不能将气发出来，否则破口大骂，就是没教养，所以生气是恶的。
佛法的定义不是这样。佛法中，喜悦时必须让它发泄出来，而不是压抑着。喜悦的流露会增加生命能量，所以修行人永远是愉悦、快乐的原因在此。喜悦当中，愈来愈有生命能量。这种生命能量的持续增长，便是善的。若有个因素刺激你，你也必须把它发泄出去，而它并不会增加你的生命能量。假如你强压下来，它会潜伏在内心里，例如现在学佛了不能生气，一生气就犯戒了，犯贪瞋痴……像这样就属压抑了。假如你不压抑，让生气发泄出来，那这个因素会从你生命的洪流中排除掉。
一般人发泄怒气后会发抖，会感觉疲累，这就是消耗了身体的能量。那当然不好，而修行的生气发泄则与一般人发泄怒气不同。修行人是把外来的刺激因素，转为生命的一种感受，把那刺激因素变成感受周围的因素、一种气氛，这时即使很生气，在外人眼里看来也会觉得很可爱，像小孩子一样。小孩子生起气来，像七爷八爷那样跳脚，你却觉得很好看，为什么？因为这是他从生命核心、从内心深处充分展现的一种发泄。
一般人的发泄往往是一种累积，“告诉你！我已经忍了三年了！”大人才会倒算三年前的老账。尤其老人家，不吵架则已，一吵就开始翻陈年旧账。小孩子却是当下，你抢了他的糖果，他马上跟你打，等糖果一塞进嘴里，他就笑嘻嘻跟你和好了。他马上气又马上笑，眼泪鼻涕混着笑容，你觉得他真是可爱，因为他那么纯真、自然。像这种情况发泄以后，虽然生命能量不至于增加，但也不会有压抑的累积。
修行人在回想过去岁月所受的委屈时，一旦愈想愈气，就必须发泄出去，不然那个因素会一直停留在内心、身体以及生命里，随着轮回而带下去，下辈子因缘会聚时，对方就倒霉了。你当下就发泄出去，不染著了，也等于把它忏悔掉了。像这种引发情绪，却让生命能量流失的，就叫作恶的，反之增进生命能量的，就叫作善。善与恶，在修行人的立场如此分判，其中没有价值判断，只有一个标准，即生命能量有无增加。我们从这里来看佛法的善与恶，与一般社会定义的不同。
经文这里也一样，不要用社会道德的价值判准来衡量“自性邪”与“自性正”，否则对佛法就会一直误解。要知道，佛法标准之不同于社会判准，绝不至于引导你大逆不道。譬如我们鼓励你发泄，并不是叫你到处骂人或打人喔！受委屈、打压是要予以转变，不让它在情绪上产生压抑。真正气急败坏时，“恨死他了，我要把他杀死！”千万不要杀人喔，要恨、要剐都可以，怎么杀呢？回家关起房门，把他的名字写在枕头上，然后杀那枕头，因为你气的只是那个“名字”而已嘛，这样就发泄掉了。想挖他的眼睛，那在枕头上画个脸，挖出眼睛。我想，这样发泄以后大概就没事了。
修行不是叫你违背社会良俗，而是让你更活泼。为何称修行人为方外人士，因为跟他交往，会让你感觉自在潇洒；你有任何郁闷，他都能让你发泄。聪明人跟师父在一起会尽量吐苦水，然而很多同修来，却说了一大堆理由隐瞒，师父想戳破，又怕伤他自尊心。何必嘛！不满就直说，帮你发泄出去，你便充满朝气地回去了。