师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛性。”偈曰……
【释讲】
开元元年八月三日，惠能大师于国恩寺斋毕，对众人道：“大家按大小次序坐好，我跟你们告别。”这师父很慈悲喔。法海很会请法，问道：“师父留什么法给后代，让子孙得见佛性？”惠能一如往常快人快语，简单说道：“汝等谛听，后代心迷之人，如能识得众生，即是佛性。”我们现在是众生、是迷人，是迷惑颠倒的凡夫，一学佛，就一直追求佛性，结果不但连佛性没弄清楚，连迷惑颠倒的众生也不认识。
【活学活用】
想得智慧，先把无明看清楚，无明是什么？你想了解佛性的话，先认识众生——众生为何迷惑颠倒？何谓迷惑颠倒？他为什么是个众生？众生是什么？先把错误的环境弄清楚，觉悟是什么自然就清楚了。你连迷惑颠倒都不知，怎么去了解觉悟呢？迷惑颠倒没弄清楚，即使把觉悟的东西给你，你也把它变成迷惑颠倒了。所以惠能才说“若识众生”，若能识得众生为何，便知佛性为何。并非离开众生另外有佛性，亦非众生在佛性之外，没有！虽是无明，无明不离觉性，迷惑颠倒不离真如，都在法界内。
假如你不认识众生，不知道众生为何，“万劫觅佛难逢”，纵经千万劫想要与佛相遇，你也找不到。想要见佛闻法很简单，先弄清楚自己现在为何是迷惑颠倒的众生。
“吾今教汝”，现在我教你们，“识自心众生，见自心佛性”，这个“识”即是了解，必须能见到、了解到自心众生、自心佛性。“欲求见佛，但识众生”，只要认识众生，就可以见到佛了。“只为众生迷佛，非是佛迷众生。”所以说，我们迷惑颠倒，即使到得了极乐世界，极乐世界也会变成娑婆。
“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”自己若能悟得自性，那么众生即是佛了；自性若迷，佛便是众生，所以不要迷了自性。谈修行，第一件事，即为“引出佛性”；发心，发什么心？发引出佛性之心。看能否引出佛性？将迷掉的那部分引出来，使之不迷，那便是佛了；你原本是佛，可是迷掉了，那就变成众生。
“自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。”能否感受到自性平等？能，众生即佛；你为人邪险，脑筋一动，就有害人的歪念头，那就是众生。“汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。”心若是弯弯曲曲的，那么佛就迷了、不在了，变众生了。“一念平直”即是直心，众生便成佛了。这些都指出最关键之处，你说深，其实也不深，说出来人人皆知，说它简单，却又做不到。这真的是感受的层面。
“我心自有佛，自佛是真佛。”我们心地本来就是佛，自佛才是真佛。不假外求啊！外面找的佛，都是成住坏空、生住异灭的。譬如外在有个极乐世界，那个极乐绝对是成住坏空，而自性所显现的世界，绝对是华藏世界，那是真如的一真法界，无有成住坏空。你称它为常寂光土，或称华藏世界、一真法界都好，它是不坏的，那才是真正的永恒。
“自若无佛心，何处求真佛？”你若没有佛心，能到哪里求真佛呢？向外求就不对了。“汝等自心是佛，更莫狐疑”，他老人家对着我们执迷众生开示，所以说“你们（汝等）”，而我现在跟大家说，只能用“我们”，我们自心是佛，不要再怀疑了。
“外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”向外，没有一物能够建立，都是我们的心生万种法。“故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”生灭皆由心，能够不生不灭那就对了。外无一物而能建立，那你看，心生心灭是什么？就是刚才讲过的，物我一对立，主客体一对立，就生了；将那客体灭了，认为这样就没了，主客体就不对立了？不对！凡夫都这么做，既然台北空气污染、水污染，于是跑远一点，这就是想把外境灭掉。有没有办法灭呢？绝对没办法，因为你换了地方，心又生了，一定再产生不如意的事。心与尘境接触时，假如能够不生对立的客体性存在，那就一切都没了，不生不灭；因为不生，那个“生”是指造成对立现象。
我们脑筋专门在制造对立，那么能否不制造对立？那就不要用脑筋。所以说，要由“知道”转入用“生命感受”，才能够交融，那时候不对立。脑筋见到任何事一定会去区别、分别，如此才好记忆；脑筋是记忆用的，你不分别，它无法记忆，就像文件不加以分类，电脑无法储存一样。脑筋专门储存，但用生命感受就不同了。感受过了就好，就像出外旅游，见到极致的景色，马上去感受它，感受即可，换了情境，那就换嘛！
可是用脑筋的话，就非得看个仔细，弄清楚为什么这么美、这么舒服？流水声特别清澈，你马上反应：“哎呀！什么都带，就是没带录音机。”你拿着照相机、摄影机，拼命捕捉、记录，那都是脑筋的活动。倘若静静在那边听、在那边看：“这朵花之所以漂亮，是因为……哎哟！这朵怎么突然开了，它也很高兴喔……”用这种推理，也属脑筋活动。脑筋用太多，生命会萎缩，那毫无意义。修行让我们认知到这一点。
你能否停下来，不加以分别，纯然用生命去迎接，然后让整个情境变成生命的一部分？这时你消失了，物我之间不再有隔阂了，于是生命能量增长了。那个增长不是慢慢来的，而有如爆炸般地整个展开，我们的生命将幡然改观，是谓脱胎换骨。
生、灭就是指不在根、尘间产生对立性，没有那个界限。这世界之所以麻烦，就是有那个界限，所以我们这世界有须弥山，极乐世界没有须弥山。极乐世界不是《无量寿经》上所说的那些东西，若用识性去分别，也弄错了。极乐世界没有须弥山，六根接触六尘境界，不产生分别意识作用，所以极乐世界没有须弥山。我们这个世界，须弥山就在你、我之间，在你、我的界限与对立上。
【智慧金言】
极乐在哪里？就在此处——根尘相接，不产生隔阂障碍，不生物、我对立。“不生不灭”四个字很简单，生了就灭，不生就不灭，任谁都懂，但就是不懂其中的情境。
“吾今留一偈，与汝等别”，这个礼物相当好，能跟随这位师父真不错。“名《自性真佛偈》。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛性。”他所说的成佛关键都靠自己。不管是谁，能够认识这个偈的本意，就自见本心、自成佛性，不必靠他人了。自己悟，自己成，不要想“师父走了，以后靠谁？”靠你自己啊！
8.是魔是佛看自心
【原文】
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
【释讲】
惠能大师这偈子可以写成座右铭，浅显又白话，而且文字转得真美。
【活学活用】
“真如自性是真佛”，这是个总说、总定义。“邪见三毒是魔王”，此为演变出来的反面。我们如果邪迷，魔就到了，正见时，佛即在旁；佛、魔皆由自己做。“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍”，你有邪见，三毒便产生，魔王就来了。“正见自除三毒心，魔变成佛真无假”，正见当中将三毒祛除，这时魔就变佛了。但必须自己除，不是叫佛来帮你除。所以是魔、是佛，端看自心。
9.不要一直向外追求
【原文】
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
【释讲】
你要成佛，关键在这里——你能不能向自性中，自己找到自性。不要一直向外追求，那都叫外道。向自性里面追求，能自己见到的话，就是成佛的菩提因。“本从化身生净性”，“化身”是指我们这个色身，清净的本性常在化身之中；你别以为这色身臭皮囊没什么用，就尽量虐待它，高兴时一天吃三餐，不高兴时一餐都不吃，甚至任凭它受风吹雨淋。净性常在化身中，所以不要虐待它喔！
【活学活用】
修行，一定得掌握住分寸，切莫扭曲人性。能自我约束并没有错，它可让人不产生贪欲，然而并不是要把自己虐待得不成人形。端庄不是很好吗？不要扭曲掉了。
“性使化身行正道，当来圆满真无穷。”你能在目前这个色身、化身上来行正道的话，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性剁那即是真。
“淫性”指贪欲，在此则泛指一切贪瞋痴。这三毒之性，原本皆为净性之因。这种讲法，比较容易容易产生语言上的错觉，应该说：淫性、三毒之性也不离觉性，三毒只是外显的相，它并未离开觉性、本觉。本觉被压抑后所现出来的种种怪相，包括三毒，通通未离本觉。以垃圾为例，又臭又脏，是没用的东西，任谁看到都会头大，谁能整理好，谁就是大功臣。它可说是人见人厌，但它不离地球。总不可能收集所有垃圾，丢到外太空去罢？垃圾在地球做个转换之后，又变成了我们的依据。大地不离垃圾，垃圾经过腐化还原成大地，又变成万物滋养之所。说不定我们这色身前辈子还是垃圾呢！所以垃圾不离地球这个本体。同样的，显现出来的贪瞋痴，你一转，它就是净性了，此即不离本觉之意。“除淫即是净性身”，能够将不当的相除掉，就变成净性身了。
“性中各自离五欲，见性刹那即是真。”后面这两句话，就如刚才所举的例子，一旦贪着对立，五欲便生；只要不生对立，五欲便离开。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊；
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
现在遇到这个顿教，忽悟自性，那就可以见到世尊。“若欲修行觅作佛”，假如你想修行来作佛，那就应该知道怎么处理了。假如不知怎么修，“若能心中自见真”，他最后还是谈到自心里面来，自己做！