引语
虽然贱俗，却不能不使用的那是物器；虽然卑下，但不能不依靠的就是民众。
虽然琐细，但不可不做的，那就是人事；虽然简略，却不能不陈述，那就是法纪。
虽然离道遥远，但不能不坚守的，那是义理；虽然和人切近，但不能不推广到万物的，那是仁慈。
虽然必须节制，但不能不注意忠厚的，那是礼教；虽然甘处中和，却不可不志行高洁的，那是德行。
虽然抱一求纯，但不能不顺时通变，那就是大道；虽然神灵莫测，但不能束手不为的，那是天命。
——庄子《在宥》语译
人人都希望有超人的智慧。因为，无论日常生活还是干一番大事业，智慧的作用，真是多多益善。从个人这一方面看，多智慧总是好事。作父母的，谁也不想生养的子女是傻瓜蛋；与人共事的天下男女，谁也不愿是被人捉弄的笨伯。但事情也不完全是这样。
1.贼是小人，智过君子
智慧的最大阴暗面是帮助人们做坏事，谋求私利。比如盗窃犯偷窃人民财物，就要运用智慧，并且那智慧运用起来，叫人防不胜防。贪官污吏，祸国殃民，要使自己行为、言论合理合法，冠冕堂皇，叫人无懈可击。他们歪曲事实，钻法纪的空子，这也是运用智慧。
俗话说，贼是小人，智过君子。可见就是智慧使坏人达到了罪恶的目的。
庄子说三皇五帝时代，就没有智慧的害处。那时，人们结绳记事，粗劣的饮食也吃得香甜，只要是衣服，都认为很漂亮，民风纯朴，人的心情愉快。这就是上古的太平世界。
后来，人的智慧的作用越来越大，如果说听到哪里出了一个贤人，人们就会携带干粮，不辞辛苦地奔向他。甚至忍心抛下自己的双亲与家业。再到后来，揣着各种智能、谋略的人，不断地出入各个诸侯国的国境，车马千里纵横，天下熙熙攘攘，这就是统治者提倡智慧，任用智能的流弊。
事实上领导者一重视智慧，发展各种技能，天下就开始混乱了。
有了弓箭的种种技术，天空中的鸟类，受惊恐就会乱飞乱叫。有钓钩、鱼网，鱼儿在水中就会惊疑，乱游乱跳了。有了窝弓、陷阱，野兽在山中也就不安宁了。
在人的生活中，奸巧诡诈，搬弄是非，一种观点便会纠集一帮人马，吵吵嚷嚷，世俗的人，就会被诡辩迷惑，无所适从。
更不说，还有人运用智慧，谋取私利，行凶作恶了。
所以，天下常常动乱不安，根本就在于人们喜欢运用智慧，违法乱纪，为非作歹。
久而久之，人们的错误越来越深。都只知道探求分外不可预知的事物，却不知道探求他们分内曾经认识的事物；都只知道非难暴君大盗的为非作歹，却不知道他们曾经崇拜的圣贤君主行为的伪善。
因此，天下事注定越来越麻烦，人越来越复杂！
2.教化
教化，对于社会，尤其是对于下一代是必须进行的。教化无论怎么说，动机是好的。但好心的结果，是不是都是好的呢？
其实也不！教化也有教化的阴影——
教化好的同时，也教化了坏。
讲一个寓言。
马在树林与草地上生活，饿了吃草，渴了喝水。高兴时就两马依偎，颈子挨着颈子，相互蹭痒；发脾气时，屁股对屁股，你踢我，我踢你。马所知道的就这样。
到伯乐出世，说他会盘马。用剪刀剪剃它，用烙铁烧灼它，还给它加上横木、轭头，又配上额镜，钉上铁掌。于是马也就懂得孑然独立，愤怒仇视，拱着脖子，抵抗羁绊，狂奔乱跳，挣扎束缚，甚至吐出口勒，撕烂辔头。
马竟然能干坏事了，这是伯乐的过错，或者说叫副作用。
现实的事情，也这样。
按真善美的原则写出的小说等文艺作品，明白地写着谁打家劫舍，抢劫财物。清楚地写着谁与谁男女私情，花前月下，枕席厮磨，作者完全可以居心端正，看的人却可以各有各的看头。批评盗贼与邪淫，是一种动机，而诲淫诲盗也确实是一种后果。
至于官府文告，聚众宣传，申张正义，教化民众是目的，但宣布落入法网者的罪行，诸如政变，诸如抢劫，诸如奸淫。那细致的介绍，令人惊心动魄的过程，对想跟着试一试的人，无疑是一种刺激，一次指导，甚至是一种鼓舞。
所以，对于教化，宣扬良善，控诉邪恶，同时也扩散了邪恶。
所以庄子便想回到那向往的，上古的那个赫胥氏的时代。那时，老百姓住下来不知干什么，走路不晓得去哪儿，只要有东西吃，就快乐不过。吃饱了就腆着肚子到处游逛，人们所做的就只这些。坏就坏在圣人一出世，一年年教化，天下人越来越聪明，社会上邪恶的人和事也越多。
上古时代看来是回不去了，可庄子看重的老祖宗的单纯、朴实确实是人类永远可宝贵的。
3.无知
无知是不好的，特别是文明社会愈来愈发达。比如现代社会说一个国家、一个民族，落后了就要挨打，这同时也就是说无知则无力量，于是就必然被别人欺负。别人凭什么欺负无知者，当然是凭知识的力量。因为知识就是力量。
如此看来，知识也有它巨大的破坏性，同时，无知若和朴实、善良联系起来，则也有它巨大的好处。
一个叫崔瞿的人，曾和老子讨论过这个问题。崔瞿是庄子虚构的一个人物，老子即春秋时的大哲学家老聃，又有人说他叫李耳。
崔瞿问老子说，假如不治理天下，使人们有知识，受管束，人心怎么能善良起来呢？
老子说，千万别这样，人心束缚不得。人心一受压抑排挤，就会消沉下去。相反，如果受到抬举推崇，就会昂奋起来。这种情绪起伏，只能使人生活失常，形容日渐憔悴。时间久了，强者征服弱者，有棱角的人也会在现实的磕磕碰碰中变得圆滑。
另外，热乎起来像烈火，冷淡起来像寒冰；它变化迅速，遨游四海，驰骋天空；它静时如深渊，动时如大海波涛，冷漠傲慢，又像山岳。这所有就是人心，能用知识束缚引导吗？
从前，黄帝开始拿仁义来调教天下人，于是尧舜便打着赤脚，卷起裤腿，四处奔走宣传，想使人民实行仁义，还劳神费力地规定法律制度，但还是不行。于是，唐尧又使用武力，把ざ怠⑷苗和共工这三个诸侯，充军到荒野的地方做苦工。
到夏、商、周这三个朝代也不好办，知识越来越多，人民越发惊扰不安了。下等的有暴君夏桀、大盗柳下跖这一类人，运用知识干坏事；上等的儒家和墨家这些学究们宣传自己的主张。在这种情况下，满意的和不满意的互相猜疑，愚钝的和聪明的互相欺压，善的和恶的互相指责，诚实的和奸诈的互相攻击嘲讽。
有了知识，大家便各执一端，人的自然本性便被破坏了。
既然知识被人们看重，人们便主动运用心计，社会便多事了。于是统治者大开杀戒，天下大乱，不免玉石俱焚。这样贤明的人只能隐居深山僻壤，而万乘之君又在朝廷上担惊受怕。
这不是知识的坏处是什么呢？
知识是必要的，而认识无知的意义，对知识的了解也就透彻了。
4.适度
人欢喜过度了，便会阳气偏旺；愤怒过度了，便会阴气过盛。如果阴阳二气都涨起来了，人体必受伤害。这就是阴阳失调，人体平衡被打破，生物钟被打乱。
人们高兴或者发怒，一旦失去常态，生活也便失去常规，思考问题便会不得要领，失之偏颇，办事也会一意孤行，不成体统。在这种情势下，人们便会有奸险、狡猾、孤僻、猛悍等表现，进一步人群便会发生分裂，出现好人、贤人，也出现恶人与强盗。好人、贤人不断发展善良、仁德，恶人、大盗不断作恶、使坏，于是日子一天天如流水，善与恶，好与坏，真诚与伪善的较量，也便道高一尺，魔高一丈。
于是，天下人奋起去惩治坏蛋，不是力量不够，就是不能除恶务尽。从夏、商、周以下，岁月流年，人们吵吵闹闹，以赏罚为能事，哪里还有时间让自己的本性得安宁呢？适度也就无从说起了。
然而，适度又是不能不注意的事情！
你喜欢眼光明亮，这样过了头，就会沉溺于色彩，追求华丽。你要求耳朵清楚，这样走过头，就会迷惑于音乐，追求空洞不实的东西。
你喜欢仁，过分苛求，就会与人们的日常习惯发生冲突。你喜欢义，不顾常情，就要违背事物的常理。你讲究礼节、仪式，就容易犯虚伪造作的毛病。
你喜欢音乐、文艺，就会有邪淫的声音充斥你的耳朵，邪淫的心思萦绕心头。
你喜欢聪明、才智，便会助长无用的技艺发展；使人性天然之质受到种种伤害。
这八个方面，好，适度，就是人们与天下的八益，一旦过度，就是人们与社会的八病了。
5.排斥不同
人们一种普遍的心理是，喜欢别人和自己意见相同，不喜欢和自己意见不同的人。
和自己主张相同的就喜欢，跟自己意见不同的就不喜欢，这是从出人头地着想的。
从出人头地着想的人，何尝能超出众人呢？
拥有国家的人拥有四海，拥有四海的人恰恰自己一无所有。因为他属于国家。反过来他挥霍国家，那他就危险了。
这道理就是，拥有身外之物，而不认为这身外之物就非我莫属，这样外物也就真正成为外物，并为我所用了。
明白了使外物成为外物的人，是不认为有外物的，这就是物我同一了。物我同一的人与人，无所谓相同，也无所谓不同，一切都在一种天然智慧的理解。这样人也便无时不安全，无处不尊贵了。
至于教化，对于物我同一的智者，就像影子对于形体，回响对于声音。别人有所问，他便有所答，让别人畅所欲言，而自己则是给人配对的。他安居时无声无息，他行动变化无常犹如自然的法则。
应当明白，常常我们认为贱俗、卑下、琐细、粗略、空玄、茫远的人与事，往往是我们安身立命必须依靠的对象与手段。这就是道，这是相同中的大同。
所以真正的智慧之人，能让事态自然发展，并不向外借助人力；能养成高洁的德行，又不去刻意做好事，只在顺应自然。能应接以礼，无所避讳；能理顺事物，当仁不让。
能依赖人民，并不轻用民力；能任物之情，而不让它失落本性。
这所遵从的都是大道同一的原则。
什么是道？有天道，还有人道。无为而为尊于上的，即天道；有为而为并受苦受累的，即人道。为主的是天道，为从的是人道。
人道可揣测，天道难幽窥，相差太远了。
深知这一切，即不可执意于一己之私的相同，以求夜郎自大的出人头地。而能将天道人道同一而用之，则身外之物皆为我独有，这是无为之道，亦是无所不能为之道。