引语
要等待绳墨、规矩来校正的，这便是砍削事物本性的作法；要等待绳索胶漆来稳固的，也是伤害事物本性的行径。
卑躬屈节来实行礼乐形式，嬉皮笑脸以显出仁义的样子，让天下人心得到安慰，这实际失去了人生来正常情态。
正常的情态就是：曲的不用曲尺取弯，直的不用绳墨求直，圆的不用圆规画圆，方的不用矩尺取方，附着不须胶漆，捆绑不用绳索。
如此，所以天下事物都能怡然生长，但又不知其生长的原因；同样地有所得，但又不知得到的原因。
如此，所以古今没有两样，正常的规律也决不会受亏损。
——庄子《骈拇》语译
天工人可代，人工天不如。鼓舞人的力量可以这么说。还可以说：人定胜天，征服自然。这都是肯定人有巨大的创造变化之功。
另一方面，自然变化无穷，人也是自然的一部分。阅尽人间春色，常常发现，一场战争，一段历史，一份人生成就的许多功业，改变了自然，改变了人。但又过一段时间，人们奇迹般地发现，自然与人又回到了原来的状态。
自然变化之功就这样巨大。
庄子要人回到自然，人们很少没有接受，庄子要人认识自然变化之功力，世人永远不会忘记。
1.化育，无为之为
化育是自然的巨大功能。人们承认它也好，不承认也好，它总是存在着。这就像人的努力有为一样，只是它总是平静无为的。
它按以下的规律存在，并运行——
天地虽然无边广人，它的无为自化是均等的。区别的只是时间地点不同，内容有所变化，但决不在机会上克扣。
万物虽然纷繁复杂，它们的自得之理是一致的。区别的只是时间、内容的不同，地点因物而异，但决不在机会上偏私。
百姓平民虽然众多，越来越多，他们必然有一个主宰者，永远如此。俗话说是领头儿的。俗话又说：千人吃饭，一人主事。雁行总有一个领头雁。
主宰者必须以德为根本，成全于自然。所以说，远古的时候治理天下的办法就是无为，一切任其自然。
我们今天看这种为君之道，依然是一种永垂不朽的智慧。因为生活之树常青，生命之树常青，无为即是承认生活内在规律，放任便是尊重生命自然需求。这就是道的表现。
以道的观点看，千事有头，万事有尾，这样，万万千千的民众中必然有一主宰者，这是正正当当的事情。以道的观点看，有头有尾便有次序，有主宰者，有随从，主从有别，这也是名正言顺的事。
用道的观点看待能力，那天下的官吏便能治理得当；用道的观点看待一切，人间万物便可泛应无穷。
所以遍及天下万物的是德，通行于天地人间的是道。在上面统治人的是政事，按能力有所专长的是技术。
技术统属于事务，事务统属于义理，义理统属于道德，道德统属于道，道体现自然。
自然就是按这样的层次化育人类，人类就是按这样的规律驾驭万事万物，而隐藏在人事间的道德、义理又约束、支配着人。
说出这些常是说而不清，一切都在生命与事物变化之中，体悟可得一切奥妙。
2.十德
顺应自然化育之功德，作一个成功的人，庄子提出了十种品德——
天：覆盖万物，浩瀚广大，在它的面前，君子怎么能不深深感动，像它一样以无为的态度去做事呢？认识这一点，就认识了天，具有了自然之德。
真：以无所求取的态度去做，去说。
仁：有爱人之心，有利物之情。
宏大：人与己不同，就和别人达到同一。
宽厚：不求出人头地，不以为自己与别人不同。
富有：物物不同，我应有该有之特点。
纲纪：保持自然德性，世间万千人事变迁皆在我胸中。
自立：修养各方面道德，成功地用于为人处世。
完美：一切遵循道去做，这就是完备无缺，不因外物挫伤自己的志气，这就达到了德性完美。
一个德才兼备的人了解并作到这十个方面，那他立志高远，胸怀广大便无所不包了。其所作所为即为万事万物趋向的必然大势，其力量便磅礴而不可阻挡了。
为什么不可阻挡，因为他不动而动。
3.各得其所
道是可以说出来的，但说出来的道，已经不是实际存在于事物中的道了。
那怎样说才清楚地把道的样子说出来了呢？
语言是无力的，行为与事实中却有真正的道。
小孩扯一片树叶，卷成一个小筒子，做一个叶笛，放在嘴里吹得呜呜——笛笛的响——成功了。小孩作的这个叶笛，符合叶笛之道。
第二次，小孩又作了一个叶笛，塞到嘴里一吹，只有气流穿过叶筒，叶笛不响，继而吹得面红脖子粗，叶筒仍不响，仍不成为一枚叶笛。这一次小孩未得叶笛之道。
道是什么，这便可悟出了。
所以，道对于一事物就是它本来应该的样子，得到它应该得到的条件、法则。对于万事万物就是“各得其所”。
所以，庄子说道虽然说不清楚，深奥沉默就像深渊一样，但它又清楚明晰如同清澈潺サ男∠一般在人们面前流淌。钟磬不得道就不可能鸣响。所以钟磬能鸣声，于是敲则响，不敲则不响。这就是钟磬之道，它是存在着的，不是说明出来的。生命不得道就不能孕育。所以阴阳交合是一回事，生命孕育是另一回事。孕育是存在的，却是不可描述的。
同样，世间万事万物，感应有方，各存其道，谁又能来一一描述出来呢？
不过，作为人，道的可悟不可说的特点，丝毫不影响人在行动中求取道，在行为上暗合道，做一个道德高尚、有才有艺的人。
比如能抱定单纯同一的原则与人共处，超脱庸俗琐屑人事利害纷争，让自己立于自然本性之上。这样，心情宁静，智慧之光内照，性灵便与神明相通，德泽便可遍及万物。这样，他心神感动，是因为外物求取于他。
所以，对于人，因为有道，生命形体便出生了；对于人，由于道道德才发扬光大。这样，保存形体，享尽天年，培养盛德，明了大道，不就是一个很完美的人么。
这样人心怀多么浩大宽广啊！他并不要求得到什么，但忽然而起，勃然行动，人们便会立即跟着他行动。这就是道德高尚的人。
道，看起来幽暗模糊，听起来无声无息，但他却可于其中得分晓，知声息。所以得道者，哪怕是深之又深，他能于其中窥见物象；哪怕是神而又神，他能从中体察出真正的要领所在。
正因为这样，得道者，他和万物接触的时候，虽然他一无所有，却能供应万物的需求。尽管他时动时变，但他却可稳稳当当地把握万事万物的结局与归宿，使大小、长短，远近，事变中的物物各得其宜，各得其所。
4.无心
中国帝王是向南而坐的，这是中国的规矩。
南方，象征明察的方向。
一个为帝为王者，南面而坐称王称帝也就罢了，倘若登高，故作姿态眺望南方，以显示自己就是传说中的明察的人，那实际就是糊涂了。即使原来是个明白人，那他这个行为也是胡涂的。
这话很有道理，按这个道理，庄子又讲了个有心与无心的故事，显示出另一层道理来。
庄子讲，有一天黄帝到赤水之北游玩，登上昆仑山顶向南方ν，回来的时候，他的那颗神珠却弄丢了。
那神珠可是一个通灵性，知道吉凶祸福的宝贝呀！怎么弄丢了呢？黄帝很着急，就派聪明能干的有心这个人去找，有心细细地找了一番，一无所获。
黄帝无奈，又派眼睛最好，百步远的头发丝都能看清的离朱去找，又未找到。
再派会分析问题的吃诟去找，还是无所得。
最后，黄帝只有派以稀里糊涂著名的无心这个人去找，可意外的是，无心一踏上昆仑山顶就找回了那颗神珠。
黄帝非常诧异：“奇怪，无心这人什么都不放在心上，他怎么能找到呢！”
有意栽花花不发，无心插柳柳成阴。
世上什么事物出现，都有其必然之道，顺其道则成，背其道则不成。有心于成，背其道，则南辕北辙，永远也达不到目的；而在有心之上，于事还要刻意，则更是大错误了。无心于成，却能顺其道，刚好歪打正着，世上事就如此。
所以，行为中要有心，也不妨想想无心的收获，这实在是更了然的明智。