引语
大方无隅。——巨大的方形，看不到它的角落。
大器免成。——最伟大的人才，最宏大的事业，与时俱进，无所谓成功。
大音希声。——最美的音乐，往往难听清它的单声。
大象无形。——最伟大的形象，看不到它的具体形貌。
道隐无名。——事物的真正的道理、规律，总是隐藏在事物之中，它没有名目。
而真正遵循道去做事，才能善始善终，致于成功。
——《老子·39》语译
人必有所言，人必有所行，或者说，人必有所作为。
对于历史，对于世界，对于宇宙，人了解了很多，人认识了很多。然而，蓦然回首，似乎一切又云在青山月在楼。
无言的风景，那才是一份真的深玄，一份真的明澈！三千大千世界无穷尽，如何不让智者沉吟，贤者神驰？这所有岂不又是，山不转路转，路不转人转，转来转去不又回到了开步走的那地方么？
——说不尽老庄大道，悟不透的天地自然，我们仍只有听先圣的天籁清音——
1.五不
庄子说：“夫大道不称，不辩不言，大仁不仁，大廉不，大勇不忮。”
这话怎么讲呢？
用现代话说，就是——
天地人生最根本的大道是不可以称说的；
最强有力的辩论之才是不须用言语的；
最大的仁义并不表现出慈爱；
真正的清廉并不讲谦虚逊让；
最勇敢的人并不赌狠逞强。
这既是认识世界人生根本道理的微言大义，又是立身作人的座右铭，更是人们处世行事极具智慧的行为指南。
怎么理解？
道如果显露出来了便不是真道，真正的道理，规律只在事物与社会活动之中，乃至世界万象之中。
言词如果用来争辩是非曲直，不是把事情原貌，真正的是非曲直形容得抽象生硬，就是言词胜过事实，歪曲了事实，把事情的原貌搞得一塌胡涂。事实是什么就是什么，时间终究会把一切分辨得一清二楚。
仁义以慈爱来表现，太经常了便结束得也快。真正的仁义只在心底。不关心却是最大的爱护。这话怎么讲？鸟儿将雏儿推出热窝儿，让它摔打，让它接受风雨锻炼，为的是它能独立的生活，有应付环境的能力。因为母爱不可依靠终生，一味喂养最终只是扼杀了生存创造的本能。如果不及时锻炼，培养能力，一旦环境恶劣，生存的依靠又没有了，此时指望谁？因此，不爱方是大爱，不仁方是大仁。为人父母，为人朋友，为人师长，关键之时常如是。
清廉如果总是表现得很谦逊，其情感与心思必然有许多不真实、不诚恳的成分。正常的人，其表现应当是，既不比别人高傲，也不比别人卑微。不拿人的手不软，不吃人的嘴不软，人不求人则一般高。只有贪婪者才自作多情，多欲者才扭捏作态。
勇敢如果逞强赌狠，就成不了什么事。首先他声气在外，心神已虚弱了。勇，本身并不是为逞强赌狠准备的。逞强赌狠，首先引人注目，恶棍横刀单劈嘴强人。何况勇本身既是一种力量，更是一种修养。没有修养，心气空虚，这样的赌狠逞强者，除了自取祸殃，还能成什么事！
庄子认为这五个方面如果牢记不忘，人们大概就接近道了，也就是靠近事物本来规律了。
2.言论多是非
固然是“大道不称”，但关于道人们还是每日每时遵循着、探求着。这就是人们的言行。
比如言论吧。
人们说明什么，论述什么，辩析什么，总以道为出发点，并得出合乎道的道理来。实际上，大家都在说话，各有各的说法，而说过了就算说过了，既不算定论，也不成公理，等于人们耳旁一阵风。对于道说来，人们是有言论呢，还是没有言论呢？
说话人自己总以为自己说的话，既不同于出壳鸟雏那种嘤嘤之鸣，也不同于农家院落用的鸡啼狗吠，总是有意义的。可这种自己认为与上面的客观效果，是有区别的呢，还是没有区别呢？
道，如何被隐蔽了，真假难分？
言论如何被说走了样，而有是非之辨？
道为何消失了而无法捉摸？
言论为什么和事实牛头不对马嘴？
看来，道有真伪，是因为被局部的成就掩盖了本来面目，言论有是非，是因为华丽的词句隐蔽了本来的事实。
因为这样，人间才有百家争鸣，比如儒家与墨家的是非之争。他们总是以别人认为错误的东西为正确，以别人认为正确的东西为错误。对于道来讲，肯定别人认为错误的东西，否定别人认为正确的东西，这毫无意义，只有争论没完没了。
倒不如以此来明确彼，以彼来明确此，互相证明，以明白真正的规律，真正的道理，这就可以准确地接近道了。
3.反省的必要
世上的事物相克相生、相辅相成。比如是非，比如利害，没有不可以说是彼方的，也没有不可以说是此方的。从不知情彼方看不见，从知情的此方就明白了。犹如打仗，此方胜了，彼方败了，但换一个时空，立即就可能胜负易主。对于任何一种情景与结局，别人会有的，自己同样也会遇到。打仗胜负，败方不知自己如何失手打败，胜方却事先便了如指掌，但这种结局随时都可以换一个位置。
这一规律为人务须注意，不可走向极端。无论为官作宦，经商求利等等。
就是非之争而言，双方常相持不下。此方是一种是非，彼方却又是一种是非。果真有彼此的相对的区别吗？反过来，果真没有彼此是非的分别吗？
要使彼此双方是非争吵罢休，化对立为一体，这就是道的作用，以道为转轴。以道为转轴，以深知应万变，是非纠葛无穷，道的中心转轴位置不动。是，是无穷尽的，非，也是无穷尽的，彼此因之争斗也无穷无尽。不如放弃成见，让事实本身的是与非互相明确，心灵与行为便日益靠近道了。
对于人而言，没有行为，没有争辩、没有探求，绝对不可能，庄子本人也不是如此。只是在承认人的活动、创造、追求的必要的前提时，再反过来认识世界的有限与无限，认识人的有限与无限——人，作为人类的人，是无限的，而个体的人，却十分有限，无论能力，占有的道理知识，乃至生命。而有限的世界是被我们认识了的那部分世界，无限的世界，才是造物主的本来面目。且无论有限的人与无限的人，都是无限的世界的一部分，以其为背景去做人做事的。
因此，在承认人应奋斗、争斗、探求的同时，回过头来明白“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不，大勇不忮”，这便进到另一境界，这是大明智，大勇略，或者说，真正的平常恰是真正的超常之道，离开自然容易，回归自然何其难哉！
因之，自然，既是外在世界，也在内在精神。