引语
知道天的作为，知道人的作为，这就是见识的极境了。
知道天的作为，就明白是自然在化育一切，人也被化育着。
知道人的作为，就可以靠着自己天生的聪明获得知识，并且靠自己的知识，在这个让人探索不尽的世界里安身立命，一生平安，这就是高明了。
但这说法仍有漏洞，明白身外事，又了解自己一身，方有高明的见识。然而内情外事都在变化。从哪里区分此为天的作为，彼为人的作用呢？
先是真人，后来方有真知。
——庄子《大宗师》语译
无私、无欲、无我，无造作、无虚饰、无褒贬、无倨傲、无谦卑、无逢迎、无讨好……
于是，人不求人一般高，人不畏人天即我。
于是，天生物物物无情，天生人人人平等。
于是，天大、地大、人大，何用王侯哉？！
于是，内圣外王，便知天知地知人。
然而，了解了内圣，我们还须了解外王。其实，内圣外王本来一体，虽分内外，但知内圣，已见外王。
内圣外王，方是真人；是真人方有真知，有此，众说纷纭，众人攘攘，皆可听，皆可见，又皆可不听，皆可不见，自然而已。
但，先听先见，而后方可听而不闻，视而不见。
1.天神至圣君
天下之大，拥有一种学问，掌握一种办法的人真是太多了。公说公有理，婆说婆有理。都说自己完美无缺，登峰造极，并把别人骂得遍体鳞伤，血肉淋漓。倘骂不倒，还要鼓动民众，说以利害，最后闹到刀枪相见，血流成河，最后改朝换代，以遂心愿。
或者，到后来干脆不争不骂，干脆去抓刀抓枪，抓住了便一辈子不放下。
如此做法，后果可想可知。
然而，天地以来的大道究竞在哪里呢？或者有没有呢？
有！不可丧失信心。无处不在，便是道的存在，也是人的信心所在。
又问：神妙造化从何而来，人之明智从何而来？
庄子回答说：
内圣有它降生的来由，外王有它成就的来由，它们一体两面，都从道的本原而来。
那么，落实到人生，不偏离道的根本的人，就是天人。不偏离道的精髓的人，就是神人。不丧失道的本性的人，就是圣人。以自然为主旨，以无为为根本，顺应规律而行动，能预测事物的兴衰变化，这是圣人。讲人道，行仁慈，给人以好处，是非清楚，行为规矩，面目可亲，这是君子。
如此说来，还有一桩根本。依法度定职守，依名号定标准，比较就是验证，考核就可作出决定，一二三四的等差就这样规定下来，百官也就依此定下序位。把安定各行各业作为经常的责任，把衣食耕织放在工作中心，关注繁殖、生死、积蓄，优抚老弱孤寡，生活便平安，便和谐。这是民生的需要，也是为人与为官首先要注意的。
天神至圣君这五种得道者，必要注意的当然也是这些。偏离这，一切好主意、好想法、好道理、好计划，乃至行动，都是王婆卖瓜，都是狗皮膏药。更不要说，为一己之私的所思所想所作所为，更不要说已知错了，已知伤害了民众，却怙恶不悛。那是霸道，那是强盗，那是窃贼。
2.诸子百家
天人神人至人圣人乃至君子，是人格的最高境界，或者说是一理想的境界。或者说是庄子想象的一份美好人生，是庄子描绘的一种完美人格，一种完全同化自然了的人。
然而，庄子是庄子。庄子之外还有诸子百家，还有历史如江河，古往今来流不尽。那里有形形色色的人生，那里有各争长短的道理，人就在这当中，如大海泛舟，如长河游水，所得所失，所感所思，各有滋味在心头。
拣起大者要者而言。
儒家讲仁义，以仁义修心、养性、理家、治国、平天下。他们通晓《诗》《书》《礼》《乐》，用《诗》叙述心志，以《礼》作为行为规范，用《书》的道理处理政事，用《乐》来施行教化，他们还从《易经》里引来阴阳变化的理论。他们或谦逊恭敬，或忧心忡忡，好像天下的担子就压在他一个人身上。然而谦逊恭谨，使他们变得虚伪。忧心忡忡，又使他们把所有的灾难都揽到自己身上，为暴戾的君子献身，终于戕毁了自然。而尤其是儒家中的伪善者，仁义是他们招摇撞骗的旗号，《诗》《书》《礼》《乐》是他们博取声名、功利的工具。这样仁义又有什么用呢？
墨家主张泛爱众人，利益他人，反对战争，主张人不互相仇视，要生活朴实，工作勤奋。墨家还勤奋好学，博览群书，他们既不标新立异排斥一切，也不求与先王的制度相同。
像墨子赞扬大禹说：他治水疏导长江黄河，沟通四夷九州河道。他亲身到工地劳动，挥汗如雨；又到处奔波，三过家门而不入，常年工作在外。他累得大腿上没了肉，小腿上没了毛。他顶风冒雨，操劳不息，终于安置了天下万民。墨子说，禹是大圣人尚且如此，何况我们呢？因此，他要他的信徒都过一种俭朴艰苦的生活，并且日以继夜的劳作。他们还否定音乐，主张毁弃所有奢侈享受的东西。
他们的心地太好，太有牺牲精神了。但就在他操劳奉献呼号之时，恶者依旧作恶，昏庸的统治者依旧在挥霍民脂民膏，并且为墨家这种不索取报酬的奉献而高兴、而发笑。墨家也救不了人类，他们自己也太难受了。
杨朱只讲为我，太自私。
纵横家专使心术，朝秦暮楚。有他们天下总没有安宁的日子。
阴阳家又常荒诞不经，把人推入五里雾中，又带进梦境，国民苦难固我依然。
老庄的学说极富智慧，老庄的思想可以解脱一切，然而老庄也最容易被曲解，最容易被利用。老庄讲无为，是讲修心养性，而谋略家却从中发现谋略。老子说“曲则全，枉则直，满则盈……不自伐故有功，不自矜故长……”等等，又成为阴谋家的权术的理论指导。因而，庄子也不得不慨叹，老庄学说糟糠竟成了帝王术。有什么办法呢？
诸子百家救不了人，救人全靠人自己。
诸子百家都可救人，人用其精神，又出自良心一点，人便得救了。当然这个话题，我们还得再往下说。
3.天·地·人
同于天，人就解脱了。
同于地，人就解脱了。
天地是一种无言的实在。在它的怀抱里一切在流，一切在变。它冷漠，它公正。它慷慨给予，它又无情索取。然而，人们到底发现它无所求。天地者，永远就是天地。
这就是天地的伟大，这就是天地的面目。
人从天地而来，人本该秉从天地的禀性，自然而然地来到这个世界，又自然而然地长成，自然而然地求衣食，又自然而然地离开这个世界，回到天地的怀抱。
从彻底的意义上讲，或者从物质上讲，或者从精神上讲，人不过是能活动的泥土，人不过是有智慧的泥土，人不过是能创造奇迹的泥土。我们从天地而来，我们又回归天地老家，但我们传达了天地的神奇，宣泄了天地的奥秘。那就是我们的生命，那就是我们的生命创造，或者，那就是我们生命的意义。
也正因此，老子以神悟天慧的心与口说：“道大，天大，地大，王亦大。四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子这话的意思就是，人若保持先天而来的那种同于天地自然德性，那人就和天地一样泰然自若，又像天地一样宽宏伟大，这样的人就可称“王”了。当然，这个王不是帝王的那种王，不是帝王中那种杀伐、霸道、强横的赫赫威势，而是有如同天地的那种自然造化之功，宽宏和顺之德。当然有此功德者，这些帝王也就是名副其实的王了。
据此，老子说，道大，天大，地大，王亦大。如果人做到了自然而然，保持先天而来的德性，那么，我们也可以说，道大，天大，地大，人也大。
何以做到这样，老子说得明白。
地是人之母，离人最亲近，人可以学地。地负载一切，地生育一切，地忍受一切，因而地成就一切，收获一切。地又是效法天，天那儿又有神妙的道，但道又是从自然那里来。
而人自身就是自然。回到自身，回到最初，我们便做到了：天大，地大，人大。我们也认清了天地人，明白人的内圣外王。
内圣外王如此，了解了，我们便获得一份心灵的灵慧，得到一种同于天地的虚静，进到无所不在的自然而然的坦然。我们也就是真的人了。
而真的人，正是人生的最高境界。