引语
天道自然本来安泰宁静，因而光照四方。
在天道自然的光照下，人自然而然，物也自然而然。
人有安泰宁静的修养功夫，便有永不衰败的德性。
德性不衰的人，人们就依附他，自然就护佑他。
众望所归，是得天道之民。
自然护佑，是得天宠之子。
——庄子《庚桑楚》语译
庄子的时代，人类就有了发达的文明。那时，人类已走了很远的路。
到了后来的时代，人类的文明则更加发达，路也走得更远。
路走得远了，许多疑问越弄越清楚，许多事体也越搞越糊涂。这就是发达的功劳，也是智巧的弊端，这也就是每一时代的重负。
能真的搞清楚么？能。糊涂就是清楚——揭开糊涂的帘幕，就是清楚的真相：人生的内圣外王。
既然路已走得那么遥远，时间又那么久长，那我们就从根本上看，从起步时说。这根本是人，这起步是生命。
这样，路漫漫其修远兮，其实不过是从自己的脚下出发，又回到自己的脚下。转一个圈，我不是我，我依然是我。这是人生，也是历史。
我们可以用庄子的法眼发现我——天地间自然的一个人。
1.最初与最高
有一首叫《婴儿》的哲理诗，描绘了一个最初与最高的境界，也非常巧合地解说了庄子的“内圣”的内涵。诗的其中几句是这样的：
生命的错误／在于选择了时间／生命的开始／最贫乏的是时间／最富有的也是时间／最初的境界／就是最高的境界……おふ馑档木褪牵在时间里人变了，也就是现代人说的：生活改变人，命运改变人。而生命开始，那不是昏昏噩噩，那不是幼稚，反倒是一种境界，一种最高的境界。
这说法儿真透彻，也说得真绝妙！
何为内圣？这“最初的境界，就是最高的境界”就是“内圣”。
何为内圣，我们从最初就是最高说起。
最初，人不贪求什么，顺从天性而哭泣，顺从天性张口要吃，吃了就睡，冷了就哆嗦，暖和了就安静了。最初的需求就这样，不要心机，不要智巧，不要钩心斗角，各安其位，各随自然。这就描画了一种情景，展开了一个天地，如果人长大了，能说能笑，能走能跑，能自己吃饭，却依然像婴儿一样多好。
于是，生活没有烦恼，世界没有欺诈，人间也没有伪善，那该多好。
有个作家写了他的一位朋友。这朋友到别人家里，别人给他苹果，他拿了就吃，也不客气一下，也不推让一番。吃完了，玩倦了，他就靠在人家桌子上睡着了。有时，别人给他葡萄吃，他不假思索地推开，说：“不好吃！”他也不管别人脸上好不好看。他乐意了就主动给人推车，搬煤，赶猫赶狗。他不高兴时，分明看见鸡蛋滚到桌边上也不动手拣一下，一切率意而为。
作家说自己，见人一口笑，即便心里要哭也要装一副欢天喜地的样子。见了想吃的东西，嘴里口水淌，却硬撑面子，一迭声说“不吃不吃”。见了老官僚，心里恨他作恶多端，老不死，不早死，嘴里却满口“您老德高望重，越看越显年轻”，还要装出一副天真淘气讨人爱的样子。
作家说，我之作为，自己都恶心，我能像我那位朋友一样么？不能！他才三岁！
三岁当然还在人生最初的境界，当然还保持了最初的纯真。
所以，从最初与最高看“内圣”，内圣不是让人可望不可及，让人顶礼膜拜。内圣就是纯朴，就是率意而为。果能人人内圣，社会所有贪占，争斗，乃至杜绝作恶的条条款款还有什么必要呢！
2.我是谁？
最初的情景是如此单纯、和谐、真率，显示了一种神圣的境界，一种纯洁的心地。此后，人便进入了漫漫的一生历程。这真是一场又苦又累的跋涉，又是一场又诱人又叫人心灰的赌局——人需要的太多，社会的许多存在像哄抬物价一样让人不得不去争夺：权力、金钱、地位、情感、异性、土地……
只是到了人生最后才猛醒，才借生命的一束余光，反照自身，原来所争的一切并不属于自己。最辉煌的成就，也常不过功过相当，更别说并不辉煌的业绩，亮底儿看，损人尤多，损己亦尤多。原来，人生的辉煌昙花一现，短暂中又掺着许多虚假。原来，真正的鲜花与阳光，岁岁年年今又是，日日新，月月新，只在自然的怀抱中。
这猛醒只在生命的最后时刻才看得到，实在迟了些，但迟了也有意义。
有两位英雄同室操戈，一成一败。成功者，占有天下，为帝为王。失败者，流落他乡，寄居外国，一生不免壮志难酬，凄风苦雨。为帝王者后来晚节不佳，几乎把天下断送了，众叛亲离中，孤苦谢世。旁人把这消息告诉流落异国他乡的那位英雄，意在安慰他，让他高兴，那人却说：“我也是要上那条路的，一切都过去了。”
一句话说尽了争斗的徒劳，荣华的虚妄。
所以，第二次世界大战时赫赫有名的英国首相邱吉尔，临终前，别人请他说几句话，他竟然说出了：“一切都厌倦了。”他不再说，也不再做了，从容归去。
所以，一位年轻的皇帝，人生与事业都如同朝日，蒸蒸向上。然而，动于圣心，萌于天慧，他忽然问：“生我之前谁是我，生我之后我是谁？”心从名利场上退下来了，圣洁的天光照耀着生命的脚印。他顿悟了。他从容脱下黄袍，心气平和地走下龙椅，一步步走向自然的怀抱。没有人知道他的去向，他身后留下一道圣光，也把一个人生疑问留下来——
蓦然回首，我是谁？
我是自然之子。自然即内圣，即有一个圣者之心，有一个圣者之行。倘不能如此，虽为王为帝，亦何益？
3.自然
老庄说自然，各色人等也说自然。
老庄是自然之道的宗师，众人是老庄的徒子徒孙。
说自然应说目睹的自然之相，应听耳闻的天籁之音，凭一点灵性感悟自然。不可堕入学问家的寻章摘句，拾人牙慧。
什么是自然？
我们也来一点咬文嚼字。本来语言什么都说不清楚，理论也常把人弄得稀里糊涂。这只是一个方面。应当这样说，道理是鲜花明月，语言与理论就是手指，它说不清什么，它却可以指出鲜花明月在哪里。顺着指导者手指去看，凭自己明亮的眼睛，凭自己聪明的心地，就可以看到。如此，我们相信能说清自然。
自，自己也；自己者，我也。我，不仅是某一个人，也是某一物。任一世间的存在都是他（它）自己的“我”，统称“自我”。一草一木一山一石一水一牛一羊一机器一房屋一白云一星斗一声音，都是自我。自我就是原本，本来，实际。
然，样子。
所以，自然就是一人一物一事的自身本来的样子。
一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然。
不增加什么，也不减少什么，就是自然。加或减都是损害自然。
人注定要修饰自然，人也就注定背起苦难去追求幸福。于是就有惊恐、疑惧、喜悦、苦恼、忧伤、快乐。然而，人的本来样子却不是这样。
在大森林里，有两个盗贼放下赃物，准备分赃，却碰到了老虎，立即惊恐不已，一个拔腿就跑，并爬到一棵树上躲了起米。另一个吓软了腿，跑不动，就被老虎一脚踏翻吃了。
然而，有人在大森林里丢失了幼儿。幼儿觉得大森林里一切都新奇，十分好玩。就玩玩石头，摸摸野花，看看从参天大树的浓阴中泻下的阳光，感到有趣极了。这时也来了一匹老虎，老虎望望孩子，以为他会躲开；孩子望望老虎，这是个什么东西呢，皮毛那么好看？老虎打量着幼儿，幼儿看着老虎；老虎在诧异，幼儿向老虎走去；老虎想逃走，幼儿想和老虎玩耍。老虎觉得这孩子那么小，便麻着胆子和幼儿玩，幼儿摸老虎的胡须，扯扯老虎的尾巴。老虎终于没有耐心，被幼儿的自然镇静吓得灰溜溜地跑了。
这就是自然而然。
这就是天宠之子。
无私、无畏、无欺、无伪，天佑也。
4.道德之门
一天天长成，离最初的境界便越来越远。
蓦然回首，到生命的尽头觉悟，到底太迟。
然而，悟道不论早晚，圣德无分先后。觉悟了便可去寻找。南荣【褪潜ё耪庋的心情去求道立德。
他曾正襟危坐，心事重重地问庚桑楚说：“像我这样年事已高，将如何学习达到道的深妙境界呢？”
庚桑楚便指出：“保全形体，不劳累身心，保守天性，不伤害纯真，不让私心杂念在心中停留。如此，累月经年，精神集中，行为洒脱，渐渐便可达到你向往的境界。”
南荣∮炙党隽俗约旱牡P模他说人的眼睛从外表看，没有什么不同，但盲人却视而不见；耳朵也一样，聋子却听而不闻；脑子也一样，疯子却又思而不灵。平常的人和得道的人，看上去，也没有什么不同，但行为心情却相差天壤，平常人是由于物欲的阻塞才不能得道吗？放弃私心杂念，守性聚神，使我好像看到了道的影子，是么？
庚桑楚却再也不能说什么了。“我能了解的道德完全说出来了。我的能耐就这大，我也刚开始。猪圈养不出千里马，花盆长不出万年松。小鸡孵不了天鹅蛋，大鲁鸡却越俎代疱。我才能低劣，不能进一步教导你了，你何不去南方见老子呢？”
入门不等于登堂入室，影子原不是自然本体。
南荣∫去找老子。我们也要说破道德。
5.老庄道德
我们要说破道德。
老庄眼中的道德，不是孔孟眼中的道德。孔子、孟子眼中的道德是要建立社会秩序，使人做人做事各守特定的规范。老庄的道德是要人回归自然，顺应自然，是要说破世事人情，看穿世事万物的大智慧。
老庄的道德一分为二，老庄的道德又合二而一。
何为道？
用老子的话说是：人法地，地法天，天法道，道法自然。所以，道就是自然，就是本来的样子。它产生一切，又磨灭一切。但无论产生还是磨灭，对于道本身，它并不增加什么，也不减少什么。所以，道是一生二，二生三，三生万物，万物又生而死，回归自然。所以，道是天，道是物，道是人，道是一切，道又什么都不是。
德就是得。道无声无息，它摸不着看不见，但它又无所不在地存在着。人诞生了，这是天之德，也是人的获得，获得生命。男女交合，新生命就开始孕育。孕育最神妙，说不清它的确切情景，但它到底实实在在地进行着，这是人类之德，父母之得。得人只能得到应该得到的，这就合乎道，也合乎德，否则背道亦背德。德之于人就这样。
明白这道德，就算明白了天地人生的要谛，这样，孔孟所说那种行为道德不过等而下之，矫揉造作的东西。那是真正的天地自然之大道德丧失之后的人的无可奈何的自我约束。然而离开了自然，越约束人只能越虚伪。
所以老子教导南荣。
你洗心革面已经可以了吗？那为什么还闷闷不乐！可见你心中仍有情不自禁的丑恶念头。只要声色感染耳目，那行为就不能检点自持，情欲就依然活跃。杂念烦心，重要的是不受外物诱惑，如此方可超脱。倘若心萦物扰，即使有道的人，也不能把握好自己，何况依道做人的庚桑楚呢？
所以老子指引南荣。
像婴儿一样，便无忧无虑了。婴儿活动，并不想做什么；婴儿走路，并不想走到什么地方。像木头一样无知，像石头一样不想什么。如此，祸不来，福也不至。没有了祸福，人还担心什么呢？
这就是道德的境界，也是人生的圣境。
不求什么，却可尽获所有。