荀巨伯到远方探望生病的朋友，正好遇上胡人来攻城。眼看就要遭到兵马之灾，他的朋友对他说：“我今天一定要死了，你赶快走吧！”荀巨伯说：“我远道而来探望你，你却要我离开；败坏道义来求生，怎么是我的行为呢？”等到贼兵来了，问荀巨伯说：“大军一到，全城的人都逃走了，你是什么人，竟敢独自停留在这里？”荀巨伯回答说：“朋友有疾病，我不忍心抛下他，宁愿用我的身躯来换取朋友的生命！”贼兵听了相互说道：“我们这些无义的人，竟然攻入这个讲究道义的地方！”于是下令撤兵，使得整个郡都得以保全。
郭淮智救妻
郭淮任关中都督，很得民心，也屡次建功立业。他的妻子是太尉王凌的妹妹，因为王凌犯罪而受到了牵连，也应该一并处死。朝廷使者追捕得非常紧急，郭淮就让妻子准备好行李，根据朝廷规定的日期去京城赴死。关中的文武官员和黎民百姓听到后都很着急，都劝郭淮起兵反抗，郭淮不同意，到了规定的日期，他就打发妻子尽快动身。走了数十里，郭淮又让自己的侍从把妻子追回来。侍从把郭淮的妻子追回来后，郭淮就向司马懿上书道：“不是我不让我妻子领罪，只是我的五个孩子很想念他们的母亲。如果他们的母亲不在了，他们就完了，如果孩子也死了，那我活着又有什么意思呢。”后来，司马懿上书奏请魏帝，赦免了郭淮的妻子。
郭淮既救了妻子，又不必起兵造反，在彰显智慧的同时还表现出了自己对朝廷的忠义和对妻子的情义。
当代镜鉴：重“义”方能交到真朋友
《诗经》上写道：“嘤其鸣矣，求其友声。”连鸟儿都知道用鸣叫声寻找朋友，更何况是人呢！在纷繁复杂的社会中，人和人之间需要理解，需要友谊，需要真诚。然而有的人却拉帮结派、胡作非为、互相利用，将友情建立在一己私利的基础上，最终落得个不欢而散。不过有的人却坚持交友的原则：志同道合，讲求义气。与人交往的时候，只有志同道合、重情重义，才能在一条正义的大道上行走。
巴金说：“友情是生命中的一盏灯，离开它，生命就没有了光彩。”确实，友情能给人快乐和勇气，能使人集思广益而不至于孤掌难鸣。那么，究竟要如何建立良好的人际关系呢？
首先，为人要正直，要坦荡、要刚正不阿。在朋友怯懦的时候，我们要给予其勇气，使他更加果敢、充满信念。值得注意的是，朋友可能对你的忠言置之不理，这时，你就要坚持儒家处事中的中庸原则，也就是“义”所延伸出来的权宜变化。但是这样的中庸并不是无原则的油滑态度，而要审时度势，不固执但又合乎道义，重情义、讲义气。
其次，要宽容朋友。对朋友的错误和过失要真诚的给予指正，而不是责备。这才是和朋友交往应该有的真性情。宽容是一种情怀，是一种悲悯，也是在这个世界上对于一花一叶、一草一木的关怀和包容中折射出来的厚重而真挚的情谊。
再次，自己还要见多识广。共同的兴趣和爱好是人际交往的润滑剂，就是和朋友相处的时候要志同道合，这个道就是“信念”、“目标”，当你的朋友彷徨无助的时候，你可以凭借自己广博的知识帮他排忧解难，这就是施行大义。
因此，我们在人际交往中就应该坚持这种交友之道：正直、诚实、博学，寻找重情重义的益友。这样，志同道合的朋友才会让你有所借鉴，对你有所帮助，于关键时刻挺身而出。
7.要多为别人着想
孔子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”——《论语·雍也》
译文：
孔子说：“一个有仁德的人，存心善良胸襟广阔，常思推己及人，只要自己想自立，就会想到帮助别人自立，只要自己想通达，就会想到要帮助别人也通达。能就近取自身做比喻，将心比心，可以说是行仁的路径与方法了。”
国学链接：关于《论语·雍也》
《论语·雍也》共包括30章。其中著名文句有：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷”；“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”；“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”；“敬鬼神而远之”；“己欲立而立人，己欲达而达人”。本篇里有数章谈到颜回，孔子给予了他很高的评价。此外，本篇还涉及到“中庸之道”、“恕”的学说、“文质”思想，同时，还包括如何培养“仁德”的一些主张。
诸子之言：
朱熹《论语集注》云：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”其引程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”其实，“尽己”与“推己”并无实质的差别。“尽己之谓忠”，而“忠”实亦是“推其（己）所欲以及于人”；“推己之谓恕”，而“恕”之“推己”实亦是“尽己”之意。
“忠”与“恕”实只“一”道，故孔子说“吾道一以贯之”；若把“忠”与“恕”割裂开来，则“吾道”成为两道矣。在孔子的“一”道中，包含两个深刻的意思：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。因此，“忠”与“恕”有着相互补充、相互规定、相互包含的意思。只有把“忠”与“恕”统一起来，才算真正做到了“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。
朱熹也说：“推己之谓恕。”其实，“推己”并没有把“恕”的含意完全表达出来。“己所不欲，勿施于人”，包含着如何“推己”的重要思想。也就是说，“恕”之推己及人，强调的是不要强加于人。《论语·公冶长》篇载：“子贡曰‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰：‘赐也，非尔所及也。’”这里的“加”即是侵加、强加之意。这段记载与《卫灵公》篇所记：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”有着直接的联系。
《中庸》云：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦乎施于人。”由此可见，“忠恕”本是统一的，而“恕”亦可包含“忠”。也就是说，如果真能做到“己所不欲，勿施于人”，就达到了真正的“忠恕”。
刘宝楠《论语正义》解释《颜渊》篇仲弓问仁、孔子回答之“己所不欲，勿施于人”，即谓：“己所不欲，勿施于人，则己所欲，必有当施于人。”
延伸思辨：善于换位思考
孔子的“己欲立而立人，己欲达而达人”体现的是一种“换位思考”的思想，而且，他认为能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践道义的方法。
与人的理解是一种心理上的沟通。在人际交往的时候，要多进行一些换位思考，努力站在对方的角度想问题、看事情，设身处地地替对方着想。不妨试着想想看，如果我是对方，究竟需要什么？因为我们在性格、年龄、知识结构上等等有可能不同，所以我们需要互相尊重。
再比如，如果我是对方，我不希望什么？那就是不希望受到指责、批评和咒
骂。谁都喜欢听到表扬、爱的语言、尊重的语言。我们希望得到对方对自己的尊重、理解和帮助，这就要先从自我做起，以赢得别人的好感和信赖，从而有效地化解矛盾、增进感情、融洽关系。
精彩典故：
吕布强人所难
三国时，吕布当初和刘备很要好，后来发生了矛盾。吕布就命令名士袁涣写信去骂刘备，但是袁涣根本不屑于去干这样的差事。吕布几次要求他都没有用，非常恼火，就用刀架在袁涣的脖子上威胁他，说如果他还不写就杀了他。袁涣坦然地笑道：“我只听说以德羞人的，还没有听说以辱骂折磨人的。如果刘备是君子，就不会因为将军的辱骂而羞耻；如果他是小人也会用同样的方法来报复你，这样，辱骂就会落到你的头上。而且说不定我哪一天为刘备效力，就像我今天给你效力一样，然后再辱骂你，你说行不行啊？”吕布听了这段话后，再也没有做声。
当代镜鉴：君子应成人之美
人际交往的一条最重要的原则，就是多为对方着想，成人之美。在生活中，若遇到只为自己利益着想的人，我们常常会说这个人自私自利，大家就会鄙视其为人，自然就会有老死不相往来的想法。相反，如果遇到的是一个能处处为他人着想的人，我们自然会心生敬佩之情，也很乐意亲近他，与其建立良好的关系。
思己及人，仁慈博爱，为了创建一个良好的人际交往的和谐环境，我们应该尽心尽力地为对方着想，做一些自己力所能及的事情。有些人总是想着自己，不管别人的死活，很少考虑对方的感受，心目中只有“我”，这种人一生都不可能拥有真正的朋友，永远都不会感受到人与人之间的情深意重。
托尔斯泰写过一则小寓言，就强调了君子成人之美，能为别人着想的重要性。
说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要？什么事最重要？什么时间做事最重要？
就这三个问题，举朝大臣，没有一个人能给出合理的答案。
国王很苦闷。后来有一天，他出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。
半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧，于是就把他藏了起来。
国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，你看到一个人从这里经过吗？老汉说，不知道，我家里没有别人。后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了，于是老汉关上门继续睡觉。
第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人？你就不怕惹上杀身之祸？而且你就那么放他走了，你也不问问他的身份？
老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点也不能拖延。
那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，这一次竟然得到了合理的解释。
的确，在现实社会中，我们和别人交往也是一样。虽然我们的力量可能很微不足道，但是只要条件具备，就要为别人多做些有益的事情，尤其是对那些处境不是很好的人，我们要尽量为他们提供便利的条件，让他们在社会这个大家庭中感受温暖，得到发展。只有这样，才能形成互助、友爱的氛围，使整个社会在一片和谐的环境中得到发展。
8.追求中庸，圆通处世
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”——《论语·雍也》
译文：
孔子说：“中庸这种道德，是最高的了，人们缺乏它已经很久了。”
国学链接：孔子的中庸之道
孔子一生推行仁政和德政，用仁、义、礼、智、信教化民众，追求天下大同，主张“和而不同”。他的思想基础和世界观就是“中庸”，也就是后来人们常说的“中庸之道”。
何谓“中庸”？“不偏之谓中，不易之谓道。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。“中”是不偏不倚，中正，无过不及。中者天下之正道。庸不易谓之庸，不偏离正常。
在强调个人修养方面，孔子也十分推崇中庸之道。子曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思就是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人际交往的和谐共处。
诸子之言：
“中庸”是儒家的伦理思想，儒家以此为最高的道德标准，并作为处理问题的原则和方法。“中庸”一词最早见于《论语·雍也》：“子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”据不完全统计，《论语》中提到“仁”的地方有109处，而提到“中庸”一词却仅一处而已。所以学者一般认为，“中庸之为德”并非孔子思想体系中的核心命题，他们认为孔子思想体系的核心就在于“仁”，“仁”与“中庸”的关系在《论语》中并不明晰。直到战国时期，从孔子的学说中发展出思孟学派和荀子学派，才将孔子的“中庸”思想发展壮大，“中庸”方成一个独立的哲学范畴。
《中庸》：“君子依乎中庸，世不见知而不知悔，唯圣者能之。”也说明了中庸在为人处事中的重要作用。但是知道中庸的重要性是一个方面，关键还是要活学活用。东汉的郑玄就对此做出了解释。
郑玄解释《中庸》说：“名曰《中庸》者，以其论中和之为用也。庸，用也。”
到了北宋，程颢、程颐重新注释《中庸》，他们对“中庸”一词的诠释为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
南宋朱熹作了《四书章句集注》，其中对“中庸”一词的诠释为：“中者，不偏不倚，无过不及之名；庸，平常也。”“而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”