“义，人之正路”具有广泛的意义，这里的“义”就是“规则”、“秩序”。它要求人在说话、做事、为人等方面要用一套行为准则来约束自己。真正的君子内心都有一把自我检验的标尺，能够自我克制。有了这个前提，做事才会更加勇敢。但是在坚持自我的同时还应该尊重他人，使得“秩序”能够在和谐中建立和体现出来，也就是“和而不同”。正所谓“无规矩不成方圆”，这个“秩序”具体表现为：做人做事公正合宜、不为权势和利益所动摇，坚持道义。这些秩序在生活中都具有重要的意义。因而，我们要用心中的标尺规范自己的言行，做到先律己而后律人，达到了行大义的最高境界。
1.说该说的话，做该做的事
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”——《论语》
译文：
孔子说：“如果一群人整天聚在一起，说话不讲道德原则，胡吹乱侃，漫无边际，好逞能耍小聪明，对这种口无遮拦，心中空虚，不能以道德来约束心身行为的人，对他们进行教化真感到难呀！”
国学链接：孔子感慨“难矣”的背景
孔子周游列国，经常看到这样一种现象：许多人聚集在一起闲聊，一聊就是一天。那些人说的话没有一句是讲的正经道理，专门耍小聪明，说些毫无意思，惹人发笑的话。孔子看到这些人如此打发时光，颇有感慨。他认为这一现象的根源在于群居。因此，他竭力反对许多人聚在一起生活。有一次，孔子对他的学生说：“许多人聚集在一起终日闲聊，危害极大，使得那些人无法造就成才。”
诸子之言：
孔子除了曾对“群居终日，言不及义，好行小慧”之流说过“难矣哉”外，在《阳货·二十二》里，也对“饱食终日，无所用心”的人，有同样的评语，认为他们将一世无成。
东汉儒者郑玄认为，“小慧”是指小才小智，终日无法有所成就；而朱熹解释“小慧”是基于私心的智慧，言不及义者一定有邪恶的念头，只要有机会便会存着侥幸心理去冒险，最终难免造成祸害。
有人认为孔子指的这两种人是他自己的学生，尽管他主张“有教无类”，但毕竟还是有学生不受教，其中以“终日群居，言不及义，好行小慧”和“饱食终日，无所用心”两种人最让孔子感到无能为力。
之后，明末清初学者顾炎武对此产生了共鸣，他在《日知录·南北学者之病》中写道：“饱食终日，无所用心，难矣哉，今日北方学者是也。群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉，今日南方学者是也。”
清代学者刘宝楠认为：“此为夫子家塾之戒。”“群居，谓同来学共居者也。”就是说这是孔子对住在一起的弟子们的告诫。现代学者认为“群”可泛指一切社会人。“言不及义”，现已作成语，辞典一般解为“说话不涉及正经道理”。义，在这里应是特定的“道义”，而不是笼统的“意义”一词。具体而言，这种道义包括人生之路应该怎样走，社会如何达到正义和公平，能够指导一切的最高思想是什么。
钱穆先生说：“群居不以善道相切磋，终日言不及于正义，专好逞其小才知，小聪明，难为人，亦难为群。”《阳货篇》“饱食终日，无所用心，难矣哉”与本句意思相近，也可以相互参照。
其实，孔子批评的现象一直存在，如今亦然。这样，浪费时间，消磨意志，腐蚀思想，就在潜移默化中发生。当然，有益无害的休闲、放松应该存在，但不健康的无聊、庸俗却应该批判。看似琐碎的谈话可能隐藏着大道理，这也启示我们在今后的谈话中要讲一些有意义的、合乎“道义”的话题，也就是“义气”、“情义”。
延伸思辨：君子义以为质
孔子说：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”后来孔子又说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”
这是对上面一句话的引申。孔子并没有只是对“群居终日，言不及义，好行小慧”发出“难矣哉”的感叹，而是提出了解决的方法，即做一个“君子”，并对“君子”的言行进行了描述和说明，提出了“君子义以为质”。“君子义以为质”的“义”，同时也就是义理的义，用它作为本质。表达在外面的行为是礼，有高度文化修养的行为。孙就是逊，态度上非常谦虚，不自满，不骄傲。对人对事，处处有信，言而有信，自信而信人。具备了这四个条件，就是君子之行，也就是一个知识分子、合于一个模范人格的标准，绝不是“群居终日，言不及义，好行小慧”可比。
精彩典故：
三个金人
曾经有个小国到中国来，进贡了三个一模一样的金人，金碧辉煌，把皇帝高兴坏了。可是这小国不厚道，同时出一道题目：这三个金人哪个最有价值？
皇帝想了许多的办法，请来珠宝匠检查，称重量，看做工，都是一模一样的。怎么办？使者还等着回去汇报呢。泱泱大国，不会连这个小事都不懂吧？
最后，有一位退位的老大臣说他有办法。
皇帝将使者请到大殿，老臣胸有成竹地拿着三根稻草，插入第一个金人的耳朵里，这稻草从另一边耳朵出来了。第二个金人的稻草从嘴巴里直接出来，而第三个金人，稻草进去后掉进了肚子，什么响动也没有。老臣说：第三个金人最有价值！使者默默无语，答案正确。
最有价值的人，不一定是最能说的人。老天给我们两只耳朵一个嘴巴，本来就是让我们多听少说。善于倾听，才是成熟的人最基本的素质。
当代镜鉴：为人处事要把握分寸
孔子所感叹的情形，今日依然没有太大改变，尤其是八卦当道的今天，聊天、吃饭、喝酒，讲讲办公室政治、演艺界和朋友圈的八卦，或者说说卖弄小聪明的小笑话等等。有的人也许认为孔子在生活上采取“道德严格主义”，其实不然，孔子的这两段话并没有禁止聊天和休闲，只是不要“终日”罢了，也就是掌握分寸。
人在做人做事的时候，最难把握的就是“分寸”。分寸就是尺度，就是规矩。孔子说，他到70岁时做人做事才能达到随心所欲的地步。这就说明恪守分寸的境界一般人很难达到，因而把握好办事的尺度十分重要。
子贡问：师与商孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与？子曰：过犹不及。在孔子看来，过分和不及都是不好的。
分寸是一种力量，能够把握分寸的人通常是真正富有智慧的人。
清末曾国藩回湖南组建湘军，先后攻克了许多重要的城池，因此，曾国藩受封为一等侯爵。可就是在这个时候，曾国藩发现自己的湘军总数已达到30余万众，是一支别人很难调动的私人武装。曾国藩很清楚功高震主的严重性，于是开始削减兵权，从而解除了朝廷的顾虑，使自己依然能得到重用和信任。
历史上很多立下汗马功劳的人终究没有逃脱“狡兔死，恶狗烹”的命运，而曾国藩却及时地把握了自己作为一个将军大臣的分寸，故而全身而退。
人生在世，既追求结果又要经历过程。人的成败兴衰无不在分寸的把握之中见分晓。只有把握好分寸的人，才能真正掌控自己的命运。孔子所说的“过犹不及”，也是这么一个道理：人们说话办事达不到一定的标准，就不符合要求；而一旦做过了头则超越了标准。超过标准和不够标准一样都是偏差，都是毛病，所以一定要掌握好分寸的艺术。而真正有分寸感的人必定做事得体，说话微妙，善于在张弛之间透露出原则感、正义感、力量感以及智慧感，这样的人，在成功的路上才能顺风顺水。
生活中我们也会看到这样的人：一个总是逆来顺受的人也会有奋起反击的一面，将那个比他厉害、比他强壮的人打得鼻青脸肿。一个害怕妻子不敢向自己的父母表达孝心的人，也会有忍无可忍的一天。这就表明，凡事不能做得太过分，否则就会遭致不利于自己的结果。这就又回归到一点：做人做事都应该以“义”为出发点，有一定的准则。
因此，为人处世的时候要掌握分寸，把握尺度，杜绝不顾分寸盲目乱干的思想和行为。人生变故如流水，盛极必衰，物极必反，只有恰到好处才是不偏不倚的中正之道。
2.说话转个弯，不伤人
庄子曰：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”——《庄子·齐物论》
译文：
庄子说：“大道是不可言说和衡量的，正真善辩的人是不与人争辩的，真正有仁爱的人往往不会在表面昭示自己的仁爱，品行高尚之人不会做假意谦让的行为，而最勇敢的人却不是外表强悍的人。”
国学链接：何为“大勇不忮”
不少书上在解释庄子的“大勇不忮”时有点犯难，主要是“忮”不太好理解和把握。这是因为人们忽视了庄子是战国时宋人，即现在的河南商丘人。在河南的方言中“忮”即“忮咋”。河南人有时候说一个人爱动手动脚地表现自己，显示自己，就用“忮咋”这个词。知道了这一点就好理解庄子“大勇不忮”的意思了，即大勇之人从来不好表现自己，不显示自己的强悍。
诸子之言：
从庄子的言论中，我们可以看出，真正有涵养的人不会在外在的行为或者语言上表现自己，而是比较内敛，这也是做人应该有的思想境界。
《庄子·齐物论》中说：“圣人怀之，众人辩之以相示也，故曰：辩也者，有不见也。”意思是，圣人把事务都囊括于胸、容藏于己，而一般人则争辩不休、夸耀于外。南怀瑾也很赞同庄子的观点，他认为真正有勇气的人“不忮”。那些孔武有力的人，可以到处打架，站在那里都要摆出一副样子给人看，但是这不是“大勇”。
延伸思辨：直言直语是把双刃剑
庄子的“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”说的是如何做人，但同时阐述了一个深刻的道理：好多事情不能太直白地表露，而应该委婉一点。就像“大道、大辩、大仁、大廉、大勇”一样，要委婉地蕴藏于内，而不要浅薄地表现于外。其实，这个道理完全可以用到说话办事方面。比如有的人说话就喜欢直言直语。尽管“直言直语”的人性格中有一种很可爱、很值得大家珍惜的特质，也惟有这种“直言直语”的人，才能是非分明，邪恶分明，美丑分明。但是说话办事，过于直白会让对方感到突兀，强化彼此的利害冲突，出现关系紧张的局面，难以收场。善于隐晦表达，则会举重若轻，使双方达成协议。
现实生活中，“直言直语”却是性格的致命伤，他们要不只是看到了问题的表面现象，要不就直指要害。这就使得当事人不得不激活自卫系统，倘若招架不住，还会怀恨在心。再者，直言直语的人一般都具有“正义倾向”的性格，言语的爆发力及杀伤力也很强，所以往往会伤害别人的自尊心，还会成为别人利用的对象。这样，不但起不到循循善诱的作用，而且不利于内心正义感的发挥。
在现代社会，直言直语是把伤人伤己的双刃剑，若想把内心的正义感转化为实践行动就应注重说话的艺术。孔子也说：“谏者有五，吾从之讽。”意思是劝告别人有五种方法，我推荐最富技巧的比喻和暗示。
所以，真正有价值的语言技巧只能是建立在道义的基础之上的，要有公正之心，还要辅以委婉的表达方式，这是真正智慧的体现。
精彩典故：
婉言示意·赵匡胤杯酒释兵权
宋太祖（宋代第一个皇帝赵匡胤）即位后不出半年，就有两个节度使起兵反对朝廷。宋太祖亲自出征，费了很大劲儿，才把他们平定。不过宋太祖心里总是不踏实。有一次，他单独找赵普谈话，问他道：“自从唐朝末年以来，换了五个朝代，没完没了地打仗，不知道伤亡了多少老百姓。这到底是什么原因？”
赵普说：“道理很简单。国家混乱，主要是因为藩镇权力太大。如果把兵权集中到朝廷，天下自然平安无事。”
宋太祖连连点头，夸奖赵普说得好。
后来，赵普又对宋太祖说：“禁军大将石守信、王审琦两人，掌握重兵，还是把他们调离禁军为好。”
宋太祖说：“你放心，这两人是我的老朋友，不会反对我。”
赵普说：“我并不担心他们叛变。但依我看，这两个人没有统帅的才能，管不住下面的将士。有朝一日，下面的人闹起事来，怕他们身不由己啊！”
宋太祖这才顿悟：“幸亏你的提醒啊。”
过了几天，宋太祖在宫里举行宴会，请石守信、王审琦等几位老将喝酒。酒过几巡，宋太祖命令在旁侍候的太监退出。他拿起一杯酒，先请大家干了杯，说：“要不是你们的帮助，我也不会有现在这个地位。但是你们哪儿知道，做皇帝也有很大难处，还不如做个节度使自在。不瞒各位说，这一年来，我就没有一夜睡得踏实。”
石守信等人听了十分惊奇，连忙问是什么原因造成的。宋太祖说：“这还不明白？皇帝这个位子，谁不想拥有啊？”
石守信等听出话音来了。大家着了慌，跪在地上说：“陛下为什么这样说啊？现在天下已经安定了，谁还敢对陛下三心二意？”
宋太祖摇摇头说：“对你们几位我还信不过？只怕你们的部下将士当中，有人贪图富贵，把黄袍披在你们身上，即使你们不愿意也不行啊。”
石守信等听到这里，感到大祸临头，连连磕头，含泪道：“我们都是粗人，没想到这一点，请陛下指引一条出路。”
宋太祖说：“我替你们着想，你们不如把兵权交出来，到地方上去做个闲官，买点田产房屋，给子孙留点家业，轻轻松松度个晚年。我和你们结为亲家，彼此毫无猜疑，岂不更好？”
石守信等齐声说：“陛下想得真周到啊！”
酒席一散，大家各自回家。第二天上朝，每人都递上一份奏章，说自己年迈多病，请求辞职。宋太祖马上照准，收回他们的兵权，赏给他们一大笔财物，打发他们到各地去做节度使。
故事中的宋太祖并没有直接表示自己对地方割据的担忧，而是巧妙地用语言表达了自己的想法。这样，大臣们就能领会自己的意思，自愿交出兵权。所以，委婉说话是相当重要的，既达到了自己预期的目的，又能让听话的人心服口服。这种说话的艺术值得我们学习。
当代镜鉴：会说话是本事
庄子曰：“古之村生者，不以辩饰知，不以智群天下。”庄子认为，说话应该尊重别人。如果认为自己有学问，知道得多，说话时就会处处显示自己的高明，好像别人在你面前就是傻子，这样别人心里自然不会畅快。况且“术业有专攻”，你懂的别人未必懂，别人懂的你也未必懂，如果你听到别人说话的瑕疵，就大声讲出来，那么别人的颜面何在？能转弯说话，表达自己的意思，这才叫会办事，才能办成事，和人相处才能更愉快。
那么到底要怎样做到这一点呢？要从五个方面加以注意。
一、不以抬杠的方式显示自己的智慧。
现实生活中，有的人很聪明，而且也喜欢争辩抬杠，以显示自己是个有想法且比别人聪明的人。事实上，你越是把别人逼得无话可说就越自绝于朋友和同事。
本杰明·富兰克林说：“如果你老是抬杠、反驳，也许偶尔能获胜，但那只是空洞的胜利，因为你永远都得不到对方的好感。”所以要想改变这种坏习惯就不要在不必要的琐事上斤斤计较。
二、顺着对方说话。
思想品德高尚的人绝不会为了自己一时的快乐，而置别人的感受于不顾；他们往往能看到对方的优点，让对方心里舒坦。如此一来，做起事来也能顺顺当当。
你要明白，你的观点未必都是对的，而别人的意见也未必都是错的。如果能看到对方观点的合理性，求同存异，那么你的意见至少有一半是对的。如果你不懂得转着弯说话，总是颐指气使，就会让自己看起来没有教养，没有君子风度。
三、君子之交绝不出恶声。
人和人的交往应以诚相待，纵然交恶断绝往来，也不可口出恶言，说对方的不是。这样，你才能做一个真正有德行的人。