道长为此发愁。于是在该地建造寺庙供养先祖。道长自己死后也是埋葬在这里。藤原道长的儿子藤原赖道，在木幡地近处买下一座宇治别墅，不久寄进出去后改为寺院。这就是后来的宇治平等院。当时流行的是末法思想，认为积极地修建寺院，有利于家族繁荣和极乐往生。正是抱着这样的思想，当时的贵族们也积极地参与寺社的建设。
就是在这样的大背景下，火化后的遗骨被安置在寺社佛堂受供养的风习，开始在天皇家和身份高贵的贵族之间流行开，然后再向一般庶民普及。日本有座名山叫高野山。之所以有名的一个原因就是一般庶民的纳骨是从高野山开始的。
不错，高野山的开山祖是弘法大师空海，这是座真言密教的修行场所。但同时也是死者升魂的圣地。山上是净土，死者的魂灵升至山上。在这里，遗体的一部分如遗骨如遗发等被收纳的话，死者的魂灵和遗骨就会合体成佛。这个思想的实践，后来就演变成“コツアゲ”（捡骨灰），并收纳于高野山供养。
从这里可以看出，日本人对于死的观念，是从肉体、魂灵、白骨这三元素来构成的。
肉体在死后不久开始腐烂。日本人对这个污秽所带来的忌避感和惧怕感很强烈。但同时就魂灵而言，日本人从古代开始就对魂灵祟作祟非常在意。如《源氏物语》中就有生灵、死灵等各种怪物登场，活着的人不得不镇魂的描写。日本人相信魂灵的作祟，并对此有非常恐惧的感觉。而供养遗骨是祭祀除去了污秽，得到净化后的肉体。通过祭祀再镇住缩卷在里面的怨灵作祟，具有镇魂的意思，这是日本人非常容易接受的思考方法。
魂灵升山是古来日本人的山岳信仰。佛教传来后山岳信仰又定着在了净土信仰之中。无论是山岳信仰也好、净土信仰也好，其中都添附了遗骨供养的大义名分。并在日本特殊的风土中，混合成一种特殊的文化——纳骨文化，即活人与死人、生者与死者的一体化。作为宗教仪式的啃白骨，一个重要看点就在于，将死魂吸进自己的体内，并超越死魂与自己的一体化。
(十三) 葬礼解决两个问题：肉体与灵魂
人死究竟是肉体的死还是灵魂的死？或者两者皆死？
人死就是肉体死。就是意味着100%的肉体死。这个思想的源头在法国启蒙思想家拉美特利（1709—1751年）那里，他在《人间机械论》中提出一个理论：人只不过是一架单纯的机械。带有肉体的机械，所有的魂都不存在。
果真如此吗？人就是由单纯的肉体组成的吗？是不是还有灵魂在其中？即便是肉体死了，或许灵魂永远的存续，或者一半存续、或者30%存续。
信奉神道系统的日本人或许会这样说：我真是见了灵魂，坏人的灵魂是黑的、善人的灵魂是白的。
基督教的理论是灵肉二元论。他们萌生出这样一个意识：肉体是灵魂得以寄生的一个地方。所以在基督教圈，器官移植的抵制是最小的，或者说几乎没有抵制。为什么？住家人的灵魂已经不在了，肉体租借给你又有什么关系？而在基督教社会，火葬也是忌避的一件事，他们主张土葬，保持生前的肉体土葬是他们最愿意接受的。这个做法的背后有其复活的思想，即死者的灵魂要返回至肉体。所以毁掉肉体的火葬他们是尽可能避开的。这种认识，与日本人完全不同。
日本人的灵魂观是灵肉一元论，其最大的象征就是对器官移植表现出消极的姿态。因为在日本人看来，人死后的器官里同样宿着魂，所以拒绝提供器官。日本人在出棺的时候，将故人的茶碗打碎，制作假门，脱去鞋物等，就是对死者灵魂恐惧的表现。灵肉一元的观念在平安时代初期的《日本灵类记》就有残留。《日本灵类记》是佛教说话集，表明佛教也在思考灵肉一元的问题。
如果按照现代医学书的定义，人死就是肉体的死。那么有人会问：葬式又具有怎样的意义？那么只能这样回答：葬礼是用来单纯处理肉体的。
但是现在的日本人基本不同意这个看法。人有灵魂。所以葬礼不单纯是用来处理肉体的，同时也是用来处理灵魂的。也就是说，日本人的葬礼主要解决两个问题：一个是肉体一个是灵魂。
古代日本人还有这样一个信仰，就是死的污秽（ケガレ）。
这个想法，佛教和儒教中是没有的。这是日本古来的死生观，与神道相连接。
这里的污秽最初并没有不洁的意思。古代神道认为，“ケ”并不是“秽”的意思，而是“气”的表征。如元气、阳气、阴气等。我们在日常生活中，随着年岁的增长，会感觉“气”有所减弱，或者说元气不足。也就是说气开始枯竭了。古代日本人认为，这就是“気枯れ”，即“ケガレ”。所以就生出如何使元气恢复的想法。日本人想到了举行“祭り”（祭祀）的活动来恢复人渐衰的元气。他们相信非日常化的“祭り”活动，就能在日常生活中恢复元气。日本人说这就是“晴れ”（hare）。所以日本人在“祭り”的时候，穿戴的和服就叫“晴れ着”，之后又派生出“晴れの門出”、“晴れの間”等用语。
到了中世纪以后，日本的神道学者对“ケガレ”提出了新的异议。认为“ケ”是否是食物的指称？《万叶集》中就有“家にあればケに盛る飯を食べにしあれば”的诗歌。这表明“ケ”就是食物。人吃了“ケ”积蓄了能量，而食物一旦没有的话，人的能量也就枯竭用尽。于是就发生了“ケガレ”。
如果这里的“ケ”是食物意思的话，那食物放久了就会变质发霉。这就在观念层面上日本人慢慢生出了“ケガレ”是不净不洁的概念。于是就创生出死就是“穢れ”的词语。在日本神道中有“黑不净”、“赤不净”的说法。这里的“黑不净”就是来称呼尸体的。“赤不净”是指血。因此在过去的日本，生理中的女性是不能参拜神社的。从事渔业、狩猎、木工等职业的人，必须与孕妇分居。
日本人认为，人一死不净就发生了。所以在过去，死人抬出后其屋子要烧毁。全部烧掉成本会很高。所以那个时候的日本人就在家人死之前建造临时小屋。等到死后燃烧这间小屋即可，包括死者用过的东西。此外，神棚的封印、屏风的倒放、死者头朝北枕等这些风习，都是想遮断来自外部的侵入。因为死会引起污秽，而神则嫌弃污秽。日本人在葬礼回家之前，必须用盐清身清心，就是生怕将葬礼上死者的污秽（ケガレ）带回家。
过去的日本人还相信死者身上带有细菌，也就是死秽。它必定会在死者的亲人周围传染开来。平安时代初期设定的律令条目《延喜式》中，记载了这种死秽是如何传染的，很是有趣，不妨看一下。
比如，A家死了人。A家的亲属全部都是染上了死秽。如果有B家的人到A家访问，那个人就把A家的死秽带回去了。B家人全部也因此染上死秽。之后有又C家的人到B家访问，这个人当然染上了污秽，但回去后C家的人却没有染上死秽。但是，反过来B家人去C家访问，C家人全部都染上了死秽。但是假如D家人访问传染B家的C家，D家人也不会传染死秽。
这也就是说，如果说A家是父，B家是子，C家是孙，D家是重孙，死秽的传染只限于子与孙之间。
此外，《延喜式》这本法律书还明确规定了死秽的期间为49天。这段期间带有不净的人必须避开与他人的接触。这也叫“忌”。表明社会性地强制节制自己的行为。另一方面，自觉地节制自己的行为叫“丧”。它没有期间限定也没有穿戴上的限定，全靠自己来决定。此外，在丧中如有人前来祝贺等诸如此类的事宜，必须还礼。因为丧与忌不同，没有与他人礼尚往来的禁忌。日本人在家人死后，就向亲朋好友寄明信片。明信片写有“正在服丧中，请免赐年贺状。”实际上，丧是自发的行为，应该把“丧中欠礼”改为“忌中欠礼”才是。这种红白断然分开的礼数，本来儒家是最讲究的，然当下的中国却鲜见，邻国的日本却做得很认真。
问题是葬式结束后，日本人还有一个“年忌法要”的制度，分一周忌、三回忌、七回忌、三十三回忌。由于日本人避嫌死秽，为了镇住死秽，必须举行葬式。从一个侧面说肉体的处理，随着葬式的结束而结束了，但是灵魂的处理还没有结束。这里日本人借用了儒教的思考方法。
儒家学说中的一个基本思考是人有“魂”与“魄”两方面组成。魂是精神方面的神灵。魄是肉体方面的神灵。人活着的时候，魂与魄的平衡会得以调和。但人死后，魂与魄就分离了。或者说魂与魄分离的瞬间就是人死的瞬间。人死后，魂升天成神、魄入地成鬼。在平时魂与魄并非是可怖可憎的存在物。但是当遭遇非天寿的横死，人的魄就成为恶鬼，会作祟活人而带来恐惧。为了镇住这样的恶鬼，儒教中创生了一种仪礼。这就是“招魂复魄的仪式”。就是让上天的魂与入地的魄再一次地合体，死者就会在现世再生。这个仪式成了儒教很重要的祖先祭祀。日本人接受了儒教的这种思考方式，相信人死后有类似魂的东西，如果不祭祀的话就会作祟。
日本江户时代的佛教，就因此创生出各种佛事，来对应死后的世界。
首先，人死后的瞬间灵魂是凶猛的，这叫“荒魂”。在荒魂中，最为凶猛的状态是“精灵”。为了不让精灵出现，遗族就必须非常慎重地祭祀荒魂，使其最后成为“和魂”。这是最好也是最高的结果。日本人将精灵和荒魂的阶段统称为“ホトケ”（hotoke），也就是亡魂的意思。这是死后凶猛状态的灵魂。其中最为凶猛的时期是49日间或百日间的灵魂，能见到精灵的阶段。所以日本人强调追善供养的重要性，就是为了抑止荒魂，创生出和魂，而成为和魂的灵魂，也叫“カミ”（kami），也就是日本式的神的意味。
(十四) 正月，盂兰盆会和彼岸的真意
新年元旦开始的几天，日本人也叫正月。这里的问题是正月单纯的就是庆贺新年吗？
原来在日本正月也叫“岁德神”，是先祖大人的集合灵。也就是说各家先祖大人的集合灵，回到各家的时期也叫正月。
先祖大人回来的神灵记号是什么？就是“門松”（kadomatu）。所谓門松就是用松枝扎成的装饰物放置门前。日本人过新年的时候都要在门前放置各自有代表性的門松。这是从平安时代开始的风习。如果没有代表性的“門松”做记号，先祖就有走迷路跑错门的可能。先祖回到家，要做得第一件事就是与子孙们围坐一起共食杂煮。这也叫“神人共食”。在正月里使用的筷子，两端必须是圆形的，表明一方是给先祖使用的。为了迎接先祖的回归，12月13日家里必须岁末扫尘，准备祭场等。这在日语中叫“すす払い”（susuharai）。一家之长是举行祭祀的神主，因此神主必须从12月13日开始忌物，洁白清新，也叫“精进洁斋”。这也就是说日本的正月是先祖大人回归故乡的日子。当然现在的正月有许多活人来拜年，当然也就顾不上先祖们了。所以元旦作为欢迎先祖仪式的意义也就渐渐地失去了。
不过，日本夏天的盂兰盆会也是先祖大人集合灵回归故乡的时期。日本语也叫“お盆”（obonn）。但是这里所不同的是，这个时期回来的先祖是还没有成为神的精灵与还是荒魂的先祖。也就是“ホトケ”的集合灵的回归，所以也叫“お盆”。就像12月13日是为迎正月而准备的日期一样，7月7日是为迎盂兰盆会而准备的日期。具体地说也就是在家中搭建精灵棚，迎接先祖回到子孙们的家中。先祖回家再回去需要交通工具，所以，在盂兰盆会期间，日本人的家里都要准备黄瓜或茄子之类的东西，表示“精灵马”。先祖们正是骑着精灵马来去的。黄瓜是表示跑得快的马，象征从彼世回到家里是越快越好；茄子是表示跑得慢的牛，象征从现世再回到彼世哪怕能慢点就慢点。这表明先祖们喜欢的仍然是现世，与子孙们在一起，吃喝玩乐，想必有趣，盂兰盆会属于日本固有的先祖祭祀。这个根源来自于神道，而正月迎先祖是儒教式样的再现。
在盂兰盆会期间的夏季，日本各地还要举行花火大会。如东京都最有名的隅田川花火大会、东京湾花火大会、神宫外苑花火大会等。花火大会的本质也在于先祖供养，边看花火，边缅怀先祖，祈祷彼世的幸福。
这样归纳而言，如果说日本的正月是为迎接已经成为和魂阶段的先祖节日的话，盂兰盆会则是为迎接“ホトケ”阶段先祖的节日。日本的节日都是以生者为中心而规定的，所以不能以迎接死者的理由而规定节日。盂兰盆会虽不是正式的节日，但是比正式节日更为重要，所以政府机关和公司都会放假数天。
在日本，还有一个在春秋间（3月18日与9月18日）举行的“彼岸”佛事。据说起源于恒武天皇（737~806年）时期。但这是与正月和盂兰盆会完全不同的佛教行事，它不是习俗，而是与花祭、成道会等相同的佛教行事。这是相信先祖的灵魂还在沉睡之中，便去墓地供花、供物、咏经、烧香等。这些祭奠虽然也有安慰先祖灵魂及怨灵的要素在内，但在本质上不属于先祖的灵魂从彼世回来的日子。所以必须分开来思考。