苦本来就是心理上一个痴心的判定——面对它，处理它，放下它。世界上本来无所谓苦，只是欲望太多了，造就了太多的苦。走出苦海，到达彼岸，就在于浇灭心里那团火焰，还心灵一片宁静。
快乐是一种感觉
快乐是一种感觉，它跟功名利禄没有直接的因果关系。在你缺乏财富时，你日思夜念要得到它们，在你拥有的时候，又会日夜担心怕失去它们，因此，你见过一个快乐的富翁吗？他们有他们的痛苦。所以，要寻找快乐，你必须找对地方——自己的心。
一位富可敌国的商人成了人们羡慕的对象，人们都觉得他是最幸福快乐的人。然而，事实并非如此，他不但没有感觉到生活的幸福，就连一丝的快乐都没有。
于是，他将自己所有的贵重物品装入一个大袋子，开始了他的寻找快乐之旅。他游走了很多国家，却没有人能够给他哪怕一丝的快乐。他带着沮丧的心情回到了自己的国家。
这天，他来到了一个村子里，借宿到了一个村民家里，在聊天的时候，他向那位村民诉说了自己的痛苦，村民告诉他：“在村子的中心有一棵茂盛的大树，大树底下住着一位德高望重的禅师，你去他那里看看吧，他是村子里最有智慧的人，相信一定能帮到你。”
商人听了村民的话激动万分，他急不可待地跑到禅师那里，请求禅师为他指点迷津，让他得到快乐，而且许下重诺：“我毕生所赚取的财富都在这个袋子里，如果大师能让我得到快乐，我愿倾囊相赠。”
禅师听完后没有回答他，而是忽然抢过他手中的袋子，拔腿就跑。商人见状一下子慌了手脚，又哭又喊地尾随着禅师。由于禅师对村子的地形十分熟悉，所以不大一会儿就将商人甩得无影无踪了。这会儿只见商人跟疯了一样，哭喊道：“我用毕生的心血换来的财富就这样都被劫走了，我变成一个穷人、一个乞丐了！”
他歇斯底里地哭得死去活来，等他在万般无奈的情况下再回到禅师方才住的那个地方时，却发现那个装满他财富的袋子已经在原地了，他急忙跑了过去，解开袋子检查了一番，一样都没少，这下他才松了一口气，一屁股坐在袋子上，喜极而泣。
这时，禅师走过来问他说：“施主，你现在快乐吗？”商人终于醒悟了，他起身拜谢了禅师，高高兴兴地回家去了。
苦与乐是相对成立的，如同一枚硬币的两面，只有在深刻体会到某种失落的痛苦之后，才能感觉到真实的快乐。只有我们了解满足欲望的快乐永远是虚妄的，我们才有希望进入清净涅槃的大乐，达到生命的真实超越。
没有丑就无所谓美，没有苦就无所谓乐，细品世间滋味，苦过痛过之后才能得知即使是平淡也有一丝甘甜可尝。
学会发现快乐
梦窗国师诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”你的眼睛决定了你的心境。快乐可以在心内寻得，并不完全在于你身处什么地方。有人花费大量资金去外国的海滩度假，结果却败兴而返；有些人却可以在水灾灾区中划艇作乐，玩个不亦乐乎。如果心中没有快乐，即使走遍天涯海角，也永远不会找到乐土；心中若充满快乐，哪怕身在困境，一样可以悠然自在。
一位禅师在布道的路上，看到一位孕妇背着一个竹篓从他面前走过，那竹篓似乎很重，只见那孕妇弯着腰，左手拉着一个小女孩，右臂还抱着一个更小的孩子，衣衫破旧，满身尘土。禅师看到这种情景以为孕妇的生活一定让她不堪重负，可是她脸上却明明有着像明月一般温婉的笑容，禅师心中不禁大为赞赏。一个普通的女人，为了生活而努力地奔波，但她心中有所追寻，所以非但不觉得苦，反而觉得生活得很充实也很快乐。能用微笑来面对生活的艰辛，能坦然接受这一切，可见她的心境是多么的平和。禅师越想越感动，不禁感叹道：“如果世人都能有如此良好的心态来对待生活，哪还会有什么烦恼啊？也就不需要佛祖来普度众生了。”
佛教讲“无常”，凡事可以变好，自然也可以变坏。面对金黄的晚霞映红半边天的情景，有人叹息：“夕阳无限好，只是近黄昏。”也有人想到：“莫道桑榆晚，晚霞尚满天。”面对半杯饮料，有人遗憾地说：“可惜只有半杯了。”有人庆幸地说：“尚好，还有半杯可饮。”不同的人对同一件事有不同的看法，不同的看法必然有不同的结果。关键在于是否拥有一个良好的心态。每个人都在经营自己的生活，每个人都有选择精彩人生的机会，问题的关键是你是否拥有一双可以发现快乐的眼睛。这个权利属于你自己，没人能够左右，也没人能够剥夺你的权利。
当年苏东坡被贬到离中原非常遥远的海南岛时，已经是62岁的花甲之年，想他前半生宦途得意、飞黄腾达的时候是何等的风光，享受的是何等的待遇。如今被发配到这偏远的小岛上远离亲朋好友又是何等的孤寂落寞。然而苏东坡却不认为自己是最不幸的，他觉得海南岛虽然是海洋中的一座孤岛，但在这岛上生活的又不只是他一个人，他的心境很平和，他相信，只要能做到随遇而安，快乐就不会离他而去。所以，每次当他吃到当地海产的时候，都会庆幸自己能够来到这里，甚至会想，如果别人先他而来到这座美丽的小岛上，他又如何独自享受这人间的美味呢？
凡事都是利弊共存的，我们要学会去发现它有利的一面，去接受它、享受它。海伦·凯勒说：“面对阳光，你就会看不到阴影。”积极地面对生活，面对人生的一切困苦，就会发现这个“积极”的人生观，就是你心里的那抹阳光，不仅能洗涤你的心灵，还能照耀你的未来。
抱着消极态度生活的人常常是怨声载道，以积极对待生活的人处处能看到希望；消极的人等待着生活的安排，积极的人是在安排生活、改变生活。这个积极的心态就是快乐的起跑线，愉快地接受意想不到的任务，笑纳一切意想不到的变化，宽容一切意想不到的冒犯，做好别人想做又不敢做的事，这样你就能获得别人望尘莫及的发展机遇，你自己会超越他人而青云直上。但是如果让消极的思想压着，将会像背着沉重的包袱长途跋涉的人一样不堪重负。
我们虽然无法控制他人，但却可以调整自己；我们虽然无法选择自己的容貌，但却可以向世人展现笑容；我们虽然无法左右生活，但却可以改变心境，只要有一双能发现快乐的眼睛，你的世界将四季如春。
佛曰：“境由心造，心即主人。心无物欲，方寸之间皆海阔天空永无涯畔；胸怀坦荡，宛若长空旭日烦恼则无处藏身。”虽然我们不能改变周遭的客观世界，世事的压力、无奈等，我们必须得去面对、去接受，但是我们能改变自己，用爱心和智慧来面对这一切。
学会忘记是对自己的宽容
“生气就是拿别人的罪过来惩罚自己”，所以，“学会忘记是对自己的宽容”。心胸狭隘的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点；心胸宽阔的人，从不会在意别人的过失与缺点而是懂得宽容。不宽恕别人，不原谅别人，其实是在跟自己过不去。原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。你若能放宽心胸来接纳别人，才能得到真正的快乐。
人的大脑功能非常强大，其中最重要的一个功能就是记忆，美好的事物容易被记住，那些不好的、痛苦的记忆更容易被记住，所以很多人都觉得自己过得不太快乐。而一些觉得自己很快乐的人恰恰就是能把快乐记住的人，他们会将一切不愉快的事很快忘记。这种忘记的能力就是一种宽容，一种心胸的博大。现实生活中，会有很多事让我们痛苦，而且那些不快的记忆常常让我们感到如鲠在喉，越想越难受。那为何不选择将心放宽一点，忘记那些不愉快的记忆？这是对自己的宽容。
列夫·托尔斯泰和屠格涅夫都是闻名于世的俄国大文豪，他们之间曾经有过一段颇为曲折且发人深省的交往。1855年，托尔斯泰在彼得堡认识了比他大10岁的屠格涅夫。尽管屠格涅夫感到这位新朋友的脾气很坏，性格非常倔犟，但仍然从心眼里喜欢和欣赏他的才华。两人因相互赏识，很快成了关系很好的朋友。
1861年，屠格涅夫的新作《父与子》终于脱稿了，他邀请托尔斯泰到自己的庄园，并把稿子给他评鉴。午餐过后，托尔斯泰拿起稿子躺在沙发上看，也许是他太疲倦了，也许是觉得那稿子兴趣索然，结果在不知不觉间便睡着了。当他醒来后，看见屠格涅夫刚刚背转过身子出了门，而且当天没有再进来。
第二天，诗人费特邀请他们二人到家中做客。席间，屠格涅夫谈到自己女儿的家庭教师并且大加称赞，因为她教导自己的女儿为穷人补衣服，为慈善事业捐款。没想到，托尔斯泰对屠格涅夫的话很不以为然，带着讽刺的口吻说：“我设想一位穿着华贵的小姐，膝上放着穷人破烂的衣服，这实在是在表演一幕不真实的舞台剧。”这话一出口，屠格涅夫顿时气不打一处来，本来就对托尔斯泰昨天看稿的表现有所不满，此时一听他这么说，便怒不可遏地大声咆哮起来：“这么说，你是说我的教育很失败吗？！”
托尔斯泰也不示弱，针锋相对地予以反驳，丝毫不退让。于是，两个人在客厅里由争吵发展到互相推搡，最后竟然互相抓住对方的头发，大打出手。就因为这么一件鸡毛蒜皮的小事，两位大作家的关系却由此中断了十七年。
直到1878年，托尔斯泰在经历了长期的内疚和不安后，终于主动写信给屠格涅夫以表示歉意。他写道：“近日想起我同您的关系，我又惊又喜。我对您没有任何敌意，谢谢上帝，但愿您也是这样。我知道您是善良的，请您原谅我的一切！”屠格涅夫立即回信说：“收到您的信，我深受感动。我对您没有任何敌对情感，假如说过去有过，那么早已消除——只剩下了对您的怀念。”一场积聚多年的冰雪终于化解了。
人的记忆对人本身是一种馈赠，但同时也是一种惩罚，心胸宽阔的人，用它来馈赠自己，心胸狭窄的人则将会使自己受到惩罚。忘记不快的记忆对自己有益，对他人有利。何乐而不为？
知足者常乐也
《佛遗教经解》中说：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足常乐，即是福乐安稳之处。”做人不能让贪欲堵塞了自己的心智，蒙蔽住双眼。物欲太强会让人的灵魂变态，变得永不知足以致精神上永无宁静、永无快乐。
古时候有个贪心的财主，他已经很富有了，拥有了九十九只羊，而从他拥有第九十九只羊那一天起，不是快乐而是痛苦，因为他日夜都盼望着能再添上一只羊，好凑够一百只。为了凑够一百只，他日思夜想，一天深夜，他辗转反侧之际，忽然想起村后的山上有一座寺院，寺院里住着一位得道禅师，那位禅师正好也养了一只羊。于是，第二天一大早，财主便前去恳求禅师，想让他慈悲为怀，将那只羊送给自己。当时，禅师正在闭目静思，眼皮也没有动一下，只淡淡地说：“既然你这么需要这只羊，就将它牵走吧！”一个月之后，财主再次来求见禅师，禅师见他依然愁眉苦脸、面容憔悴，便问他为何如此憔悴？
财主苦笑着说：“现在我已经有了一百零五只羊了。”
禅师平静地说：“既然如此，那你应当高兴才是啊！”
财主摇头伤心地回答：“可我要到哪年哪月才能拥有两百只羊呢？”
禅师听后默默无言，转身端来一杯水，递到他的手中。
财主喝了一口，便大叫起来：“这茶水怎么会这么咸啊？”
禅师面无表情，只淡淡地说：“其实你每天喝的都是咸水呀！人离不开水，欲望可谓人皆有之。欲而有节，犹如一杯清茶，味虽淡，却能滋润心田、濡养生命；而无止境的贪欲则像一杯咸水，味虽浓，却只会让人越喝越渴、越渴越喝，最后就是给你一个太平洋，也无法消解心头之渴。人生的杯子里，如果注满了咸水，就将永远品尝不到清淡的甘甜！”
知足的人，就算每天睡在地上，也觉得十分安乐；然而不知足的人，就算身处天堂，也会觉得事事不称心。人世间真正的幸福并非所拥有的多，而是所求的少。
世间值得人们喜爱的东西实在太多，简直数不胜数。而面对这种种的诱惑，我们明白自己需要什么只是本能，而明白自己不需要什么才是人生的智慧。
不要过于苛求
追求完美本身并没有错，但一个人终究不可能事事做得十全十美，要用正确的态度来对待生活，对待每一件事。
小和尚带着一脸的疑惑来到慧能禅师面前问：“师父，我的东西为什么总那么容易被弄乱呢？”
慧能禅师反问他说：“在你的心里‘乱’是什么意思呢？”
小和尚说：“我觉得‘乱’就是没有将物品摆放整齐，您来看看我休息的禅房，很多物品都没有放在一定的位置，难道您不觉得‘乱’吗？昨天晚上我费了好多工夫才将它们摆放整齐，可是不大一会儿就又弄得乱七八糟，根本无法保持，所以今天徒儿才来问师父，为什么东西总那么容易被弄乱？”
慧能禅师跟随小和尚来到他休息的禅房，问道：“你觉得怎样才能称作整齐，你摆给我看看。”
于是，小和尚便动手又重新整理起来，把屋里的物品按自己的想法又摆放了一次，然后对师父说：“您请看，现在是不是整齐了？可问题是这个样子无法保持下去。”
慧能禅师看了看徒弟说：“如果把你的床往左边移一两寸，你看怎么样？”
小和尚不假思索地回答说：“不好不好，那样的话，两边就不对称了，我觉得最好的位置就是让它两侧的空余地方一样大。”
接着，慧能禅师又问：“那如果将你的脸盆从窗户下面移到门口左边呢，你会觉得怎么样？”
小和尚赶忙摇着头说：“不行啊师父，那样的话地面的布局就打乱了。”
师父又说：“那如果我把茶几上的书翻开几页呢？”
小和尚看着师父说：“师父，我觉得那也乱。”
这时，慧能禅师微笑着说：“徒儿，不是你的东西很容易弄乱，实在是你心里对于‘乱’的定义太多，而对于‘整齐’的定义却只有一个啊，所以才处处受到限制，觉得不舒服。”
如果事事都吹毛求疵，过于苛求，就会被条条框框牢牢地限制，那样只会令自己身心疲惫，而体会不到一丝人间的快乐。唯有正视客观事情，接受现实的残缺美，才能领悟到生活的真谛。