不要一味地否定他人
佛经上说：“固执是把我们与痛苦系在一块儿的枷锁。”太自以为是的人，很难听取别人的意见的。当然，一个骄傲的人自然有他骄傲的资本，但一个人的力量毕竟是有限的，若不能虚心接受别人的建议，必将会裹足不前。
有一天，佛光禅师讲法完毕后，有学僧提问，学僧甲向禅师禀告说：“师父，生死事大，要了生脱死，唯有念佛往生净土，故弟子想要到灵岩念佛道场去学念佛法门。”禅师听后，很高兴地回答说：“不错，非常好，你去学净土念佛法门，回来之后能让此地佛声不断，使我们的道场真正成为莲华世界。功德无量啊！”
佛光禅师话刚说完，学僧乙起立合掌禀告说：“师父，戒住则法住，佛门没有比戒律更重要的事了，因此我想到宝华山学戒堂学律法。”禅师听后，也很高兴，说：“很好！你学律回来，能让我们众人都具有三千威仪，八万细行，真正成为一个六和僧团，那样就太好了。”
佛光禅师话音刚落，学僧丙也整衣顶礼说道：“师父，学道莫如能即身成就，弟子思索再三，决定还是到西藏学密宗去好。”禅师听后淡淡一笑，答道：“很好！密宗讲究即身成佛，等你学密回来，影响所及，我们这里一定有许多人最后也能成就金刚不坏身。”听了佛光禅师和众学僧的对话，一旁的侍者很不以为然，不满地问道：“师父，您才是当今一代禅师，禅是当初佛陀留下的以心印心的法门，成佛作祖，没有比学道参禅更重要的事，他们应该留下来跟您学禅才对，您老怎可鼓励他们都走呢？”佛光禅师听后，哈哈大笑，说：“我不是还有你吗！”
佛光禅师为什么可以做到大肚能容天下之事？我们或许都听过这样一个生活常识：倾听和宽容使我们更富于智慧，这同时让我们在生活中显得更轻松——固执地否定他人是很不可取的。要努力地创造自己成功的生活，就应学会照顾他人。此话说起来容易但做起来才会发现很难。例如，为我们一致的看法找根据总是更容易；而要照顾乃至捍卫与我们相反或不同的意见时，就十分困难。
与人争论的目的无非是想证明自己是对的，而别人的对错与否又与自己有何干呢？实际上，任何人随着年龄的增长，都或多或少会有一些偏见。其中，最明显的偏见就是对与自己意见不同的人感到怀疑，甚至害怕。然而，随着人们渐渐地成熟，慢慢可能会发现：其实，宽容他人会带给我们更多好处。对观点不同的看法做到宽容，意味着要有很大的灵活性，要用更开阔和更合理的认识来改变或修正我们的心灵。
生活中的每个人如何像佛光禅师那样有宽阔的胸怀，从容地对待生活中的不同利益追求、意见和看法呢？
一个心中装着自己的看法的人，不懂得倾听别人的心声，不懂得宽容与大度，与人相处也就自然很难。而真正的与人相处之道，就是严于律己，宽以待人。允许和肯定别人是一种睿智，更是一种非凡的度量，容纳别人的不同观点，实际是在充实自己。尺有所短，寸有所长，要取人所长补己所短，一味地否定别人，永远不会是好事，最后往往会给自己带来不可估量的损失。
放下善恶
倡导善良，只是为了让我们生活中的摩擦、矛盾更少，人与人之间的关系更和谐，降到生活的成本；如果都以恶相报，自然是恶恶相报，各自付出的代价就会陡然增大。奉行善心善行，其实就是减少人生的代价，减少人生的成本，让我们好过一些，这并非是人生的真理，但却是实实在在的道理。
当年六祖慧能辞别了五祖，带着传法信物衣钵开始向南奔去。经过两个半月的奔波，到达大庾岭。后面追来了数百人，这些都是欲夺衣钵之人。其中有一名叫慧明的僧人，出家前曾经是四品将军，性情粗暴，但却是忠实的佛门弟子，极力寻找六祖，最后他抢在众人前面，赶上了六祖。
见此情形，六祖不得已，就将衣钵放在石头上，然后坦然地说：“这就是传法的信物衣钵，你们怎么能凭武力来抢呢？”然后他就隐藏到了草莽中。
慧明看见衣钵自然很高兴，跑过去就想拿，却无论如何用力也拿不动。于是他大声喊道：“行者，行者，我慧明诚心是为得到佛法而来，并非为此法衣而来。”六祖听到此言，就从草间出来，然后盘坐在石头上。
慧明行礼后恭敬地说：“望行者能为我说说佛法。”六祖说：“既然你一心为了佛法而来，就应该摒弃一切俗念，不要再有任何贪图虚名的念头，我这就为你说法。”慧明静坐了良久，六祖说：“不思善，不思恶，正在这个时候，哪个是明上座的本来面目？”慧明听了，顿时大悟。
禅要求我们超越于善恶的分别心之上，不做任何掩饰而直接明白我们心灵的真实情况，如水之清澈，月之皎洁。以无所依、无所求之心培养善心善行，才是最好的生活状态。
同样，一个人可以在一念之间变成耶稣，也可以在一念之间变成魔鬼，那是因为人性中本就存在光明与黑暗对立的两面。当妄念太过执著时，人便舍弃了光明的那一面，而走向黑暗，其结果也必将是黑暗的。一切皆虚幻，一切皆是过眼云烟，最终必是一切成空。为恶一生所得再多都无法带走，正所谓“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。只有以无所求之心培养善心善行，最终方能得到西天“极乐”的赠予。
哪些真正属于你
禅说：“钱财之物，生不可带，死不可取。”自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。因为人生是短暂的，而财富却是永久的。
有一个很富庶的商人与法慧禅师是好朋友。有一天，这位商人邀请法慧禅师到府上一聚，主人盛情款待之后，说要送禅师一件十分珍贵的礼物，于是将禅师请进了他的藏宝库，走到一个大木箱前，商人小心翼翼地将锁打开，顿时整个房间充满了珠光宝气，商人微笑着刚要说话，只听见法慧禅师说：“这些都是你的吗？”商人得意洋洋地说：“嗯，是的！这是老夫毕生的积蓄。”禅师神色不动地说：“是吗？就这些，也太少了吧。”商人闻听此言，十分惊讶地问道：“难道禅师也有这么多宝物吗？”法慧禅师微微一笑说：“我所拥有的比你的多太多了，根本无法计算。”商人吃惊地问道：“在哪里，可否让老夫欣赏一下，也开开眼界？”禅师接着说：“想想看，你虽然拥有这么多金银珠宝，可是既不敢戴，又不敢放在家里，戴了怕走在街上被抢，放在家里又怕被人盗。还特意建了这么一座藏宝库，想起来就进来看看，用手摸摸，这就算是自己的了，这么说来也太简单了。你想如果我到了珠宝店，叫他们拿出来那些贵重珠宝给我看看，让我摸摸，那跟你又有什么差别？”禅师微微地笑了笑又说：“钱财乃身外之物，生不带来，死不带去，人们总是在这个事情上犯糊涂，却不肯将钱财拿出来去布施做好事，不知道什么是真实的功德。所以世尊才说众生愚痴、颠倒啊。”商人听罢，恍然大悟。
禅说：“财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，绝对不能积，久积成病、成恶。”这里有两层意思：一个是一条成功的法则，一个人的能力是有限的，如果想得到更多的财富，就必须得到很多人的帮助，这个时候，钱财越散，收买的人心就越多，进而会得到更多的财富。但是，绝不能贪钱恋财，这就是另外一层意思。如果财富多了，就要学会做慈善工作，不然，你的身心将受到财富的制约，从而患得患失、疑神疑鬼，不但会害了自己，也会害了别人。
五颗金牙
《四十二章经》里讲到：“财色之于人，譬如小儿，贪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”真是一语道破玄机。
一个比较富裕的商人，同时也是一个非常虔诚的佛教信徒，有一次他去少林寺上香，眼看就快到了，被两个劫匪挡住了去路，劫匪让这个商人掏出身上所有值钱的物品来交换生命。商人没有说话更没有喊人，默默地将身上所有值钱的物品都交给了劫匪，包括他心爱的一条金项链。可是劫匪却并不相信他已经将身上所有的钱都交了出来，于是将他毒打了一顿，又搜了两遍，见无所获便逃之夭夭了。整个过程中那个商人都没说一句话。
过了一会儿，有一名僧人从这里路过看见了倒在地上的商人，便将他救起来。等商人清醒过来后，僧人疑惑不解地问道：“你被抢的地方，离少林寺这么近，寺里有很多武艺超群的高手，你为什么不喊救命呢？”商人闻听此言苦笑了一声答道：“哎，师父您有所不知啊，我是担心一张嘴喊救命，师父们还没赶到，我嘴里的五颗金牙又被歹徒抢走了，所以我才没敢张嘴喊人。”
在现实生活中，这种事屡见不鲜，明明可以“大喊救命”，明明有将坏人绳之以法的机会，却因为顾虑重重而放弃了，这些令人顾虑的因素，也许是自尊、也许是面子、也许是名利……总之，为了一些外在的东西将自己变成了待宰的羔羊，这种迂腐的做法，既会让人觉得可笑，又会留下隐患。不正视问题的存在，并不代表问题已经消失、已经解决，危害的只能是自己或身边的人，所以切不可纵容这等事再发生。
保住了金耳环
世界上的喜剧不需要金钱就能产生，世界上的悲剧却大多与金钱脱不了干系。
在《百喻经》里有这样一个故事：一天，有一对父子在回家的路上遇到了一伙强盗，个个像凶神恶煞一般，向他们走来。儿子耳朵上戴着一对金耳环，父亲生怕这对耳环被抢盗抢走，于是急忙用手想取下儿子耳朵上的金耳环，由于事出突然，加上惊恐万分，一时间竟无法将耳环摘下来。眼见强盗一步步逼近，父亲举手无措，急得像热锅上的蚂蚁，为了保住金耳环，情急之下便拔出随身携带的匕首，将儿子的耳朵割下藏了起来。不一会儿，强盗就走到了跟前，见他们身上没什么值钱的物品，就悻悻然地离去了。父亲见强盗走远了，暗自庆幸，松了一口气，当他满心欢喜地取出儿子的耳朵，赶紧放回到儿子的脑袋上时，却怎么也无法复原了。
仅仅为了一副耳环就将耳朵割掉的行径实在令人可笑，可在现实生活中为了满足一时的贪欲而失去理智、不顾一切的做法又何止是少数？贪欲像魔鬼一般会吞噬人的生命，所以还是放下为好。
放下包袱赶路
世人每天心里都背着各种包袱，里面装着痛苦、疑惑、妄想、烦恼和一些是非善恶，很多时候都被压得喘不过气来。如果凡事都不去计较，不积压在心上，人生就没那么辛苦。
一位年轻人背着重重的行囊千里迢迢跑来找无际禅师，当他见到禅师后便急切地询问起来，他说：“大师，我的内心很痛苦，常常感到孤独无助，又因长途跋涉，我现在已疲倦到了极点；鞋子也走烂了，脚上不仅磨起了水泡，还在路上被荆棘划得伤痕累累；手也受伤了……我的内心和身体都承受着巨大的痛苦，请禅师告诉我到哪才能找到心中的阳光呢？”
大师没有回答他的问题，看了看他身后背的巨大行囊，问道：“你背的袋子里装的是什么？”年轻人说：“哦，您说这个啊。”说着抖了抖背上的包裹，接着说，“它对我可重要了，里面装着我每一次跌倒时的痛苦和泪水，每一次受伤后的心酸和苦楚，每一次孤寂时的烦恼和郁闷……因为有了它，我才能走到您这儿来的。”
大师听完后还是没回答他的问题，带着他来到了一条河边，并且带着他坐着船过了河，登上岸后，无际禅师指了指刚才过河乘的船对年轻人说：“你扛上船再赶路吧！”“啊？您说什么，要我扛上船再赶路？”年轻人满脸疑问，“它那么重，我怎么扛得动啊？”这时只见无际禅师冲他微微一笑说：“孩子，你是扛不动它，若非力气的原因，你还当真要扛它走吗？我们过河的时候，船是有用的，可我们已经过了河，就应当放下船继续赶路，不然，它就会变成我们的包袱。所有的痛苦也好、孤独也罢，对于整个人生是有用的，它能使我们的生命得到升华，但是事情过后，就应该让它过去，否则，就会成为人生的包袱，你明白了吗？你的痛苦、孤独、寂寞、灾难等这一切不愉快，放下它吧，生命不能太负重。”年轻人听完无际禅师的话后，心中豁然开朗，他放下了背上的包裹，大步向前，这时他才发现自己比以前轻松愉悦多了。原来，生命真的可以不必那样沉重。
过去的就让它过去吧，无论是悲是痛，是孤独是寂寞，既然已成过去，我们就应该勇敢地放下，不然，那些沉痛的回忆将犹如巨石一般压在心头，每每想起就会痛苦一番，实在是多留无益。
如释重负
“孽海茫茫，回头是岸；放下屠刀，立地成佛。”有的人做了坏事之后，有了悔改之心，却往往觉得自己已经回不了头，事实上只要能将恶意、恶言、恶行放下，下定决心，仍可以很快变成一个好人。
有个强盗，曾经无恶不作，而现在想放下屠刀痛改前非，就跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找您，请您为我澄清心灵吧！让我摆脱罪恶的困扰。”
禅师扶起他，并对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗不信说：“我一生做过许多坏事。”
禅师笑着说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说：“我杀过许多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说：“我也杀过许多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗又说：“我以前所做的事情简直没有人性。”
禅师痛苦地回答：“我都不敢想以前我做的那些事中哪件还有人性。”这时，强盗鄙夷地说：“既然你是这么一个罪不可恕的人，还在这里骗人做什么！”说完就扬长而去了。
这时，弟子疑惑地问禅师：“您是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。您为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道您没有从那个强盗的眼中看到他已经对您失去信任了吗？”
禅师说：“最后他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”就在这时，远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后可以再也不做坏人了！”弟子顿时明白了禅师的一片苦心，如此诱导一个肯痛改前非的人一心向善。
一个人想要释怀，可以祈求他人的原谅，也可以补偿从前对不起的人，还可以忘却这段往事。放下心中的包袱，你就会有如释重负的感觉。