高僧听闻他们的一席疑惑后，放下手中的活，慈祥地看着他们，然后微笑着说：“施主，其实要想快乐并不难啊，只是你们首先要清楚人为何而活！”
三人听闻高僧的话后，有点茫然，互相疑惑地看了看，却没有人回答出来这个问题。
过了一会儿，第一个人想了想说：“依弟子所想，因为死去过于可怕，所以人需要活着。”
第二个人也想了想然后说：“我认为活着是要享受幸福，所以我现在卖力地劳作，就是为了等到老的那一天，生活富足，子孙幸福快乐。”
第三个人忙说：“大师，我认为自己是为一家老小而活着，他们都要依靠我来养活。”
高僧听了他们的回答后，笑着说：“我找到你们不快乐的根源了，原来你们的心被囚住了，你们把快乐拴在了死亡、年老与被迫劳作之上，而没有把它放到理想、信念和责任的身边，你们认为所做的皆是辛苦和不满，所以你们也就失去了快乐。”
三人听后有点不屑，他们继续追问道：“大师所讲的理想、信念和责任离我们的现实也太遥远了吧，那些东西说说无妨，却不能当饭吃呀！”
高僧听后，又微微一笑说：“若是如此，依你们所见，什么能使你们快乐呢？”
第一个人忙说：“我觉得，名誉可以带来一切，所以要是我有了名誉，就会觉得很快乐。”
第二个人想也没想的说：“我知道，我知道，要是我有了爱情，我就会有快乐。”
第三个人也笃定地说：“我和你们想的不同，我觉得还是金钱比较重要，没有它我就不快乐，有了它我才会觉得一切都变得美好了。”
高僧听完后，问道：“既然你们有这样的认识，那我来问你们：在这世间，为什么会有人即使有了名誉也很烦恼，有的人具备了爱情却依然感到痛苦，还有的人拥有无尽的财富却更忧愁呢？”三人听了高僧的发问，面面相觑竟无言以对。
高僧看着三人继续说：“我所讲的理想、信念和责任并非是虚无的，它是你们开启快乐源泉的钥匙。只有通过这把钥匙打开生活的大门，改变你们现在对生活所持有的态度和观念，你们才能真正寻找到快乐。”
听完高僧的一席话后，三人立刻明白了他们所追求的快乐之道，不应在别处寻求，因为那只藏在自己心中。
高僧的话也点醒我们，其实快乐与否只取决于我们自己对生活所持有的态度。
某地出产一种能使人快乐的快乐藤。据说如果能够得到这种快乐藤，它一定会令人顿觉开怀异常，快乐无比。某人听说后，立刻心动，他为了得到传说中可以使人开怀的快乐藤，不惜离家千里，跋山涉水前去寻找。历经万种艰难后，终于不负苦心，他找到了这传说之物。本来他以为自己会快乐，可是却发现根本没有用。联想到自己千山万水跋涉而来，却是这样的结果，就更加不开心而长吁短叹起来。一位老者经过，询问缘由，听他讲明后，立刻笑着说：“年轻人，其实你错了，这快乐藤可不是只有终南山才有啊，它其实长在每个人的心里，若是你心里充满快乐，不管在哪都能得到快乐。说来这心才是快乐藤的根啊。”
这个人听后恍然大悟，原来所求就在自己的心中，而不是那长在千万里之遥的它物。
人应清楚地知道，自己的心才是快乐的根，而心最富足，也最贫乏。富足与贫乏致使不同的人对生活的苦乐有了不同的感受，这种感受绝不是任何外物可以客观影响的。所以，内心真正的快乐才是快乐根本。人应常常关照自己的内心，而不为外物所苛求，这样离快乐才不会遥远。
云在青天水在瓶
“云在青天水在瓶”出自李翱赠药山高僧惟俨二首之中，原诗为“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青霄水在瓶。选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”据传，唐朝时任山南东道节度使的诗人李翱登门造访，问道于药山禅师：“何为‘道’？”药山禅师以手上下一指，随后问李翱：“你懂了吗？”一片茫然的李翱却说：“弟子愚钝，不懂。”药山禅师微笑着解释说：“你问的‘道’，就是云在青天水在瓶！”李翱由此顿悟，从此以后淡泊名利，修身养性。
有时候，人们认为禅理存在于文字中，要想获得在禅意上的顿悟，就要借助于别人用文字去表达、去解释，其实这种想法本身就是错误的，他忽略了道的真正含义而舍本逐末。
在某一年，曾有人问一位在当时很有名的禅师什么是第一义？这位得道禅师听闻这个问题后，看着提问的人说：“如果我告诉了你何为第一义，那它可就不是第一义，而是第二义了。”大师的话让这个人开始还云里雾里的，不晓得是什么意思，再要追问之时，禅师已经离去。没办法他只好反复地咀嚼禅师的话，最后终于茅塞顿开。人们常常想要知道事物孕育的禅理与真意，所谓的真理和禅意并不复杂，它们就如同眼是横的鼻是直的一样，简单明了地存在于一切事物之中，用一颗平常的心去感悟就一定会有所察觉。虽然每个人的自我领悟能力有限，但对万事万物的感受能力是不存在差异的，因此，想获得真正的禅理，并不一定需要文字或者假手于他人，而是要用自己的心。
人的思维和语言文字是有局限性的，但禅理又是超越了人的思维和语言范畴的。因此，真正意义上的禅是不能用语言来表达，不能用文字来描述的。对禅来说，语言和文字都只是一块敲门砖而已，它只能向你指明方向，却不能带你走到终点。
据传有一次，慧能禅师某一天中午在房中休息的时候，忽闻窗外有人在念诵经文，那声音让慧能禅师觉得听起来怪怪的，于是他便起身踱步到窗边静静地细听起来。果然，他察觉到诵经的人如同背书一样，其实并没有领悟经文里所蕴含的真正的道。于是，他起身来到门外，走到诵经人的身旁，俯身问道：“不知施主是否真的参悟透了你所诵经文的含义呢？”那个人听闻慧能禅师的提问先是讶异，随后冲着禅师摇摇头说：“大师，不瞒您说，我虽然日日诵读经文，一刻不落，总以为如此勤勉总会参悟透的，但是我发现有些地方我实在是不懂，于是我只好更加勤勉地念了。”
慧能禅师听后就微笑着把诵经人不懂的地方详细地解释给他听：“当众生处于繁华的虚无里老去，白发苍苍之时，最想要的是什么呢？当众生的生命之火即将熄灭那一刻，呼吸与心跳即将消失的时候，最后脑海中的期盼又是什么呢？当埋葬的尸骸最终化为腐朽，一切犹如烟尘幻灭之时，生命已经遁入无知无感的虚空之后，曾经的众生又在哪里呢？”短短的一番解释的话立刻令诵经人感到混沌初开、天清地明，隐约看见了禅道的微光。诵经人遇到了得道高僧立刻欢喜异常，忙又指着经文上的几个字让慧能给予解释，慧能看都没看经文，大笑着说：“施主，老纳不识字的，你还是直接问我就好了！”诵经人听后，感到很吃惊，他忙问道：“大师，您既然连字都不认识，那您怎么能够理解这其中的意思呢？您又怎么能够知晓佛理呢？”慧能笑答说：“施主，你误会了，其实佛经中的玄妙之理不在文字中，文字只是一种表达的工具而已，并非是真理的本身。关于佛理的认知靠的不是文字而是学习者的心，需要的是悟性，而不是要识字。这就好像有了缰绳并不一定会骑马，缰绳只是给初入门的骑马者准备的一种工具而已，骑马者一旦掌握了骑马的要领，就完全可以摆脱缰绳的束缚而自由驰骋了。”慧能大师的一番话，清楚地解释了禅理的真正含义，禅到最深时，处处是禅而不必再谈禅。
那个时候，曾经用来认识禅的语言、文字和思维就成了完全的多余品而可以抛弃了。
世人往往不能顿悟，是因为有着诸多的枷锁束缚着自己的感悟，他们已经没有如云如水清澄的心，看不到云在天空，水在瓶中的真理本质。
其实佛理并不复杂与玄奥，真正复杂的是人被蒙蔽的心，放下心中多余的杂念，以最虔诚之感去领会事物的本质，找回自己最初的心，也就可以知晓什么是道了。
认清自己
要想认清一切事物，其实最该先认清的就是自己，佛陀曾言：“不应取法，不应取非法。”所以当世间众生认为改变现实的事物是一件艰难备极的事情时，却不曾想过当你对这艰难备极的事物发出挑战的时候，是否先认清了自己的能力呢？换句话说，世间有几人真正地认清了自己呢？众生皆凡人，但似乎都有着不凡之心，总希望自己可以独得天下各种精华。可是如果一个人只晓得要取物之精华，却不知自己有没有这样的能力，其结果往往是事与愿违。所以，在世间行完事，最开始时就要先认清自己。
马祖是唐朝南岳怀让禅师的一个弟子。
话说马祖在当年修行时，常常整日整日地盘腿坐在般若寺的禅房中，一边打坐还会一边苦思冥想。有一日，怀让禅师走到马祖身旁，询问道：“我来问你，你每日这样不眠不休地盘腿而坐究竟是为了什么呢？”
马祖看着怀让禅师回答道：“师父，弟子每日这样盘腿而坐，是想成佛。”
怀让禅师听完马祖所言之后，随即便从院落中拿起一块砖，然后坐在马祖身旁，在地上用力地磨起砖来。
马祖很诧异，忙问：“师父，您磨砖是要做什么啊？”
怀让禅师头都不抬地回答马祖说：“我磨砖是想把它变成镜子啊。”
怀让禅师的回答让马祖更加诧异，他马上大笑着对怀让禅师说：“师父，弟子虽然愚钝，可还是知道这砖是不可能磨成镜子的啊，您这样做是徒劳的。”
怀让禅师停下手中的动作，看着马祖说：“你既然知道砖是不能磨成镜子的，那么像你这样盘腿静坐又岂会成佛呢？”
马祖顿时无言以对，过了很久才讷讷地问道：“师父，请您老人家点化我，究竟我要怎样做才会成佛呢？”
怀让禅师微笑着回答：“要想成佛，你先想一下我问的问题，若你想通了，道理自然就明白了。假如你见到一只牛在拉车，可是如果车子怎么都拉不动，那你是要打那车子，还是要打那牛呢？”
怀让禅师的言行令马祖刹时茅塞顿开，知晓了修行的真意在哪里。
其实为事的道理就是这样简单，在做一件事时，你是否真正清楚地认识了自己？你是否具有了做这件事的特性，或者你究竟是否认清了事物本身的特质而去为之呢？诚如怀让禅师所打的比喻那样，当一块砖不具备镜子的本质特性时，无论你怎样去努力都是没有办法把它变成一块镜子的。人也是一样，自身的特质决定了自己的生存方式和状态，任你怎样去雕饰、去刻意模仿，你都无法取代别人的。只有在你清楚地明晰自己的特性之后，选择自己该走的路，你才可以取得成功。目标只有一个，但是路有千条，认清你自己后，选择那条适合你的特性的路，那才是为道的路。所以千万不要因为看见别人那样做而取得了成功，就盲目地去羡慕、一味地去模仿，这样做的结果往往是因为你没能够认清自己，而陷入了迷茫的境地。所以，为人做事，最开始的本义就是认清自己，有自知之明。
认清自己究竟有多难呢？常看见世人因为不清楚自己的实力或者特性而做着极为荒谬的事情，就如同蚍蜉想撼大树、蚂蚁想绊倒大象一样，不量力而行反而成了世间的笑柄。有些时候，不能够真正地认清自己，也就没有办法给予自己正确的认知和评价，因此自身明明具备实力，却因畏首畏尾而错失了成事的良机。所以，人一定要学会知己察己，懂得求诸于外必应先求诸于内的道理，明晰若有千里之才，才能安享千里马的美誉，若无伯乐之慧，纵使相遇也无缘识得千里马。
常掸心上的蒙尘
唐朝神秀和尚曾有一偈语：“身是菩提树，心为明镜台，朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃。”它所表达的是镜子只有常常抚拭去上面的灰尘，才可以光亮明鉴，显现万物本来的模样，人心也如同镜子一样，只有常常清除心灵上的蒙尘，才能具备智慧的灵光，显露出自身的纯真与善良的本性。心灵的蒙尘是使人囤于狭隘无法彻悟的根本，常常清理这些心灵的杂垢，才会使人的心灵得到纯净，体味到世间的安详与美。
有一位高僧与他的弟子在寺院中散步，突然一阵风吹来，吹落了院中树上的叶子，叶子落在地上甚是萧瑟。高僧随即弯下腰，一片一片地捡拾那些叶子，并把它们一一放置在口袋中。高僧很认真，每个角落都不放过，他的弟子看在眼里终于忍不住，上前去劝说高僧：“师父！您干吗要亲自去捡它们啊，您没必要这么辛苦，您放心明日一早，弟子与众师兄弟们自会将它们打扫得干干静静的。”高僧没有停下来的意思，淡然地说：“你这话就不对了，明日打扫落叶，难道今日看见它存在就不要捡拾了吗？况且无论何时打扫，都不一定能扫得十分干净，但如果我现在多捡起一片，那地面上就会多干净一分，能使地面多一分干净，这样做我一点也不觉得辛苦！”弟子觉得高僧有点顽固，就又说道：“师父，可是地上的落叶那么多，况且它无时无刻不再落，您看现在，您刚捡起一片，后面却又落下这么多，这要到何时，您老才能捡得干净呢？”高僧继续一边捡落叶一边说道：“我看到的落叶可不光是落在了地面之上，它也落在了我们心上，此时我是在捡我内心中的落叶，捡一片地面干净一分，心也纯净一分，地面的落叶捡不完，可心上的落叶总会有捡完的时候。”那个弟子听后，终于明白了高僧所为之事的禅理，于是也俯下身来捡拾落在心中的落叶，至此之后，他的修为也更加精进了。