孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
译文
孟子说：“每个人都有不忍伤害他人之心。先王因为有不忍伤害他人之心，才有了不忍伤害人民的政治。凭着不忍伤害他人之心，去实施不忍伤害人民的仁政，治理好天下，就像在手掌上摆弄东西那样容易。我所以说每个人都有不忍伤害他人之心，道理就在于：譬如现在忽然看到一个小孩要跌到井里去了，无论谁都会有惊惧同情之心——这不是为了要和小孩的父母套交情，不是为了在乡里朋友之间博取好名声，也不是为了厌恶那小孩的哭声而如此的。由此看来，一个人没有哀悯同情之心，就不是个人；没有羞耻之心，就不是个人；没有辞让之心，就不是个人；没有是非之心，就不是个人。哀悯同情之心，是仁的开端；羞耻之心，是义的开端；辞让之心，是礼的开端；是非之心，是智的开端。人具有这四个开端，就像具有手足四肢一样，人所必有，自然而然。有这四个开端而自认为不行的人，是自暴自弃的人；说他的国君不行的人，是毁害他国君的人。凡是认为自己有这‘四端’的人，就知道要把它们扩大、充实，那情况就像烈火刚刚燃烧起来一样不可扑灭，大河刚刚流出的泉水一样不可阻挡。假如能够扩充，就足以安定天下；假如不能扩充，就连赡养自己的父母都不行。”
解读
“不忍人之心”是孟子哲学思想的核心。因为，孟子以“不忍人之心”的有无，来定人禽（人兽）之异，认为“不忍人之心”是一切道德的根源，是人的本质。孟子说：“仁义礼智根于心。”这个“心”，就是“不忍人之心”，就是人的道德本心。本章虽短，但内涵极深，是《孟子》中最重要的一章。现在把它分六个问题说解。
一、“不忍之心”与“不忍人之心”
在《梁惠王章句上》第七章，齐宣王见衅钟之牛“觳觫”而不忍杀，孟子认为这就是“不忍之心”的表现。齐宣王既有此“不忍之心”，就能行仁政以“王天下”。只要齐宣王愿意把这本有的“不忍之心”扩充、推及天下百姓身上，那就成了明君，就会“以不忍人之心，行不忍人之政”，从而达到“治天下可运于掌上”（本章）的境界。
“不忍之心”和“不忍人之心”，二心同是一个心，只是孟子特别把人心之“不忍”，限定在人伦世界之中，于是提出了“不忍人之心”的名称。总括来说，就是“不忍之心”。但此“不忍之心”并无特定范围，人不限于单单对人与动物，甚至对于植物、无生命之物也有“不忍之心”。“不忍人之心”是孟子专就人伦世界立言的，是人与人相处时本有的一种道德心。
二、乍见孺子将入于井
在这些假设的情况中，有几项条件是十分重要的。其中包括：（1）“乍见”。指事实的发生是突如其来的，人毫无心理准备，来不及考虑。在这种情况下，人的反应最直接、最真挚，当中很难渗入其他与此事无关的因素。可以说是本心当下的直接呈露。（2）“孺子”。孟子说：“赤子匍匐将入于井，非赤子之罪也。”一个成人跳井与“孺子将入于井”，人的感受是不同的。（3）“非所以内交于孺子之父母”。孟子为了使人进一步明白“怵惕恻隐之心”是纯粹的，没有糅杂其他利害得失的计较与考虑，是无所为而生起的。总之，孟子用“乍见孺子将入于井”的例子，目的在于论证人的善良本性人人皆有，随事而发，是无条件的，并非为了获取任何有形或无形的利益。
三、人禽（人兽）之辨
孟子强调没有“四心”就不能称为人。这也是孟子之学的根本。人与禽兽不同在什么地方？就在于人的心性不同于兽性。具体说，就是人有“四心”，而禽兽没有。在《离娄章句下》第十九章，孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”作为一个人，就应该培养这人所独有的心性，并加以扩充，以成为一个有德之人。
四、四端
恻隐之心，是仁之端；羞恶之心，是义之端；辞让之心，是礼之端；是非之心，是智之端。这“四心”只是一个端倪而已，此时尚未表现为具体行动，如见孺子将入于井，并没有去拯救，它只是我们心中的一种悸动，由此可发为行动，但行动不是必然的。在这里，孟子只是指出人人皆有“四心”以论证“性善”的学说。
五、“不忍人之心”与“四心”的关系
把人心分开说有“四心”，合起来说则只是一种“心”，即儒家所说的“仁心”。恻隐之心，是与人感通之心，这种“心”就是仁心。正因为四种“心”是一种（恻隐之心——仁心）的不同袁现，所以孟子只要证明人有超个人利益的怵惕恻隐之心后，就可以连续肯定人同时有羞恶、辞让、是非之心。恻隐之心——仁心，是道德的根本。
六、结论
孟子所说的性善，实际就是心善。在孟子的整套哲学思想中，“不忍人之心”是最为关键的概念，性善说之能够成立，即本于此心之存在。通观《孟子》全书，共有121个“心”字，此一百多个“心”字，其实都只是一个“不忍人之心”。
仁义礼智四端，只是一个开始，一个起点，必须扩而充之，而且必然要扩而充之，其势如“火之始然，泉之始达”，不可抗拒。为政者如能扩充“不忍人之心”（自己本有，不需外求），行不忍人之政，就足以保四海；否则，连赡养父母都不可能。
原文
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉！矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
译文
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人残忍些吗？”造箭的人生怕他造的箭不能伤害人；而造铠甲的人生怕穿他造的铠甲的人受到伤害。巫师和木匠也是这样两拧劲（巫师怕人死了，木匠怕人不死）。所以在选择谋生之术时不能不谨慎。孔子说：‘居住在有仁德之风的地方才是美好的。如果不选择有仁德之风的地方居住，哪能算得上是明智呢？’仁是上天最尊贵的爵位，是人的最安逸的住处。没有人阻挡你，你却不仁，是不明智的。不仁、不智、无礼、无义，这种人只能做别人的仆役。只配做人家仆役的人，却认为做人家的仆役可耻，就像造弓的人耻于造弓，造箭的人耻于造箭一样。如果真以为耻，不如好好地去行仁。行仁的人就像射箭一样：射箭的人，先端正自己的姿势而后放箭。箭没有射中，也不埋怨那些战胜自己的人，而是反过来从自己身上找原因。
解读
恻隐之心，矢人、函人都有，巫师、匠人也都有，但因职业的性质，矢人希望自己造的箭锋利，有杀伤力；而函人希望自己造的铠甲坚固，使穿铠甲的人不致遭到伤害。巫师给人治病，希望病人痊愈，以树立自己的威信；木匠就希望死人，自己造的棺材好卖。他们的心态变得有好有坏，这都是职业的关系，所以在选择职业的时候不能不谨慎。在本章中，这些只是比喻，中心的意思是劝人们选择“仁”，“行仁”。
仁义礼智都是天赐予人的（天生的）优秀品质，而“仁”是人的本心，是兼统四者的最高贵的品质，人应当常在其中，而不可须臾离开。所以，孟子说：“仁，天下尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。”这是从人的本质来说人应当为仁。下面从生活实际说，不为仁是不智。不智之人，只配做人家的仆役。如果你认为做人家的仆役可耻，最好的办法是好好地行仁。这样你就可以成为一个真正的人，哪怕你是一个很普通的百姓，也能从你身上体现出人性的尊严与光辉。
原文
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善”
译文
孟子说：“子路，别人给他指出过错，就高兴。禹听到了有益于自己的好话，就向人家礼拜，以示感谢。大舜更是伟大了，对于行善没有别人和自己的区分，能够‘舍己从人’，放下自己的习惯性情，而接受人家的好的习惯性情，非常快乐地吸取别人的优点来自己行善。他从种庄稼，制陶器，捕鱼，一直到做天子，没有一处优点不是从别人那里吸取来的。吸取别人的优点来自己行善，别人会受到鼓励，这就等于帮助那人为善一样。所以，君子最高的德行就是偕同别人一道行善。”
解读
这一章，孟子通过三位历史人物来说明古代圣贤的乐善与真诚。令人有错误，总是讳疾忌医，而子路“人告之以有过则喜”。《史记·仲尼弟子列传》写子路时说：“子路性鄙，好勇力，志伉直……陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服委质，因门人请为弟子。”子路仅比孔子小九岁，初见孔子时，欺负孔子，很不礼貌。孔子很喜欢子路，就用礼法点化他，子路很快就改变了对孔子的态度，把勇士的衣服脱掉，换成了儒服，归顺了孔子，成为孔子的弟子。这就充分说明，子路确是“人告之以有过则喜”。不过，子路的改过向善，是个人的向善，而且需要“人告之以有过”。大禹是不等有过，只要听到有益于自己的美言，就向人家礼拜，以示感谢。这样，就可以使人愿意向他提意见。不过，大禹还是“听到了”别人向他提意见才“拜”，而大舜则高于子路，也高于大禹。他是主动地、高兴地吸取别人的优点来提高自己。这样做，不仅自己提高了，而且鼓励了别人，这就等于帮助别人为善一样。相比之下，大舜最伟大。由此，孟子结论说：“故君子莫大乎与人为善。”
原文
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
译文