孟子说：“看来小国本来就打不过大国，人少的国家本来就打不过人多的国家，弱国本来就打不过强国。天下有九个方圆千里那么大的国家，齐国全部土地也只占九分之一。想用九分之一的力量制服九分之八的国家，这和邹国跟楚国为敌有什么分别呢？此路是不通的。您为什么不从根本上着手呢？现在，您如果发布政令，施行仁政，就会使天下的士大夫都想到齐国来做官，种地的农民都想到齐国的土地上来种地，行商坐贾都想到齐国的市场上来做生意，来往的旅客也都想取道齐国，各国痛恨国君的人也都想到您这里来控诉。如果能做到这些，谁又能阻挡您称王天下呢？”
宣王说：“我头脑昏聩，做不到您讲的那么好了。希望老先生辅佐我达到自己的目的，明明白白地教给我怎样去做。我虽然愚钝，也希望试一试。”
孟子说：“没有固定的产业收入却有坚定信念的，只有士人才能够做到。至于百姓，没有固定的产业收入，也就没有坚定的信念。假如没有坚定的信念，就会为非作歹，违法乱纪，以至于无所不为了。等到他们犯了罪，再去加以处罚，这就等于陷害老百姓。哪有仁爱的人在位执政，却做出陷害百姓的事情来呢？所以，英明的君主要规定人民的产业，一定使他们上足以奉养父母，下足以抚养妻子儿女；遇上好年成，一年到头能吃饱饭；遇上灾年，也不至于饿死。然后，再引导他们一心向善，老百姓也就很容易听您的话了。可是现在呢，规定人民的产业，上不足以奉养父母，下不足以抚养妻子儿女；遇上好年成，也是一年到头生活艰苦；遇上灾年，就不免饥饿而死。这样想活命都办不到，哪有闲工夫学习礼义呢？
“大王您要施仁政，为什么不从根本上做起呢？五亩大的宅院中，种上桑树，五十岁以上的人就可以穿上丝织的衣物了。鸡狗和猪等禽畜，不错过交配的时机，七十岁以上的人就可以有肉吃了。一家人有百亩的耕地，不要去妨碍他们的生产，八口之家就可以不致挨饿了。认真地办好学校，反复地向百姓讲解孝敬父母、敬爱兄长的道理，须发花白的老人就不会头上顶着肩上背着重物奔波在路上了。老年人穿着丝织的衣物，还能吃上肉，百姓冻不着也饿不着，这样还不能称王于天下，是从来不曾有过的事。”
解读
齐宣王于公元前319年即住，即位后要革新政治，所以孟子从魏国又来到齐国，齐宣王给了他卿相的职位。以下12章，都是孟子和齐宣王的谈话。
孟子在30年前（前347年，齐威王十一年）第一次来到齐国，在齐国总共呆了20年，受到了齐国君臣的敬重，所以这次来到齐国后齐宣王很快就召见了他，向他请教如何恢复齐桓公的霸业，因为那是齐国历史上最光辉的一页。他见到孟子后，第一句话就问：“齐桓晋文之事可得闻乎？”孟子说自己没听说过齐桓晋文如何称霸的事（这是有意躲避），一定要说，自己只能讲讲统一天下的王道。齐宣王知道霸道在力，王道在德，就问：“要有怎样的道德修养才能统一天下呢？”孟子说“保民”才能统一天下，并且肯定宣王能够“保民”。齐宣王本来只想称霸，心里并没有保民思想，现在听孟子一说自己能保民，当然要问其根据。孟就用齐宣王以羊易牛来衅钟的事，说明齐宣王有不忍之心，而这就是发政施仁实现王道的最后根据。
齐宣王听了孟子对自己的肯定，心灵有所触动，告诉孟子：“于我心有戚戚焉。”孟子顺势把话锋一转，在肯定其有仁心仁术之后，再点破其美中不足。其美中不足之处就是“恩足以及禽兽，而功不至于百姓”。据儒家的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的实践次第来看，齐宣王既能真心“爱物”，那“仁民”自然能做到。那么宣王所以不能“保民而王”，不是“不能”，而是“不为”。怎样去“为”？孟子提出了“推恩”的主张，即“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，希望齐宣王把爱禽兽之心推广到百姓身上。
施行推恩的仁政，天下百姓不分士农工商，都愿意来到齐国，那时，齐宣王就可以保有四海安定天下了。至于仁政之要，不外养与教。就其重要性来说，教为根本；就施政程序说，养为优先。为什么？孟子解释说：没有固定的产业收入，而德性人格恒定不移的，大概只有“士”才做得到；至于一般百姓，如果没有固定的产业收入，就不会有恒定不移的心志。人一旦丧失恒定不移的心志，那就什么事都可能做得出来。等到他们犯了罪，然后再判他们以刑罚，这是陷害百姓的做法，“保民而王”的国君绝不会这么做。所以，想“保民而王”，首先要为人民建立产业，使他们有能力奉养父母，抚养妻子儿女，丰年可以温饱，凶年也不致挨饿受冻而死。在生活得到保障的前提下，还要诱导他们好好做人。这样，他们就愿意听从国家的要求了。可是，据孟子的观察，当时各国国君对待百姓，与上述情况恰恰相反。
接着孟子更具体地勾画出仁政王道的蓝图：首先要从养民的基本做起，即：“五亩之宅，树之以桑”，“鸡豚狗彘之畜，无失其时”，“百亩之田，勿夺其时”；然后，再由养而教，“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。这样，老年人衣帛食肉，老百姓不饥不寒，而且深明孝悌之义。如果能使这幅蓝图变成现实，就将无人能抵抗，从而可以称王天下了。
孟子的理论是继承了孔子的既富而教、足食而信的治道原则，并把它更具体地勾绘出来了。可惜，在战国时代，没有一个国君想发政施仁；相反，他们只想凭武力称霸。此时孟子已71岁了，虽然他几十年来到处碰壁，但对自己的信念毫不动摇，仍要扭转整个时代的风气，让百姓能过上安定的生活。中国知识分子有骨气，心里装着百姓，能坚持真理。孟子为我们做出了榜样。
活学活用
仁者无敌：民心向背是胜负的关键
梁惠王对孟子说：“我们魏国，以前天下没有哪个国家比它更强大的了，这是老人家您很清楚的。但是政权传到我手中后，东边败给了齐国，我的长子也牺牲了；西边败给了秦国，被夺走七百里河西之地；南边受楚国夺城之辱。对此我深感耻辱，想要替那些死难将士报仇雪恨，您看怎么办才行呢？”
孟子
孟子回答道：“方圆百里的小国也能够称王天下。魏国是个大国，大王如果对百姓施行仁政，少用刑罚，减轻赋税，让百姓有时间精耕细作，勤除杂草，让年轻人在闲暇时间学习孝顺父母、敬爱兄长、忠诚守信的道理，在家侍奉父兄，在外尊重长官，这样，他们就是制造些木杖也足以打赢盔甲坚硬、刀枪锐利的秦、楚两国的军队了。
秦、楚等国常年夺占百姓的农时，使百姓不能精耕细作来养活他们的父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿东奔西逃。两国国君使自己的百姓陷入了苦难之中，如果大王前去讨伐他们，还会有谁跟大王对抗呢？所以老话说得好：‘具备仁德这样优良品质的人天下没有谁是他的对手。’大王请不要怀疑这个道理了。”
孟子说：“仁能战胜不仁，就像水能战胜火一样。而现在一些行仁的人，好比用一杯水去浇灭一车木柴燃起的大火；火不熄灭，就说水不能战胜火。这反而助长了那些最不仁的人，而他原来那点仁也最终会丧失的。”
“仁”是中国儒家道德体系中的核心概念，也是儒家所尊崇的重要的道德规范之一。在中国传统的政治管理和社会思维中，“仁者无敌”可以说是一个谁都难以回避的重要命题，而它是基于儒家思想中仁的观念之上的目的性结论。
孔子关于仁的观念主要是针对人的生存状态提出来的，对于仁的精神，《论语·雍也》篇中作了集中而简要的论述，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”简单地理解，那就是应该推己及人，以己心测度他人，从而达到广泛爱心的普及和关怀世界的人生境界。孔子认为，仁的本质是“己欲立而立人，己欲达而达人”，即把人我放在一个视点上，自己要立身成事，也要使他人立身成事；自己世事通达，也要使他人生活顺意，也就是设身处地地为他人着想，做到人生世界的双赢。仁是自身自立自强，同时对他人具有精神上的普遍的爱，即立人达人。仁是孔子人生理想的核心，是最高的道德准则，仁可以包含忠、恕、礼、义、廉、耻、信、勇、刚、毅、敏、惠、俭诸德。同时孔子在这一观念的基础上，进而提出了“仁者爱人”和“克己复礼曰仁”的观念。“仁者爱人”是孔子社会伦理学观念体系中的核心命题。它强调个人对他人、对集体、对社会应该主动承担一定的责任和义务。“克己复礼曰仁”则是具有仁的行为的个体所应该具备的素质。费孝通先生对此也有解释：“克己才能复礼，复礼是取得进入社会、成为一个社会人的必要条件。扬己和克己也许正是东西方文化的差别的一个关键。”
这是孔子“仁学”大致的轮廓。用一个比喻来说，爱自己或爱自己的亲人，这只能叫“爱”，但是爱自己的亲人，由此推及到爱天下人，那么这就叫“仁”。当然，也有人开玩笑说，爱自己的老婆，这只能叫“爱”，但是爱自己的老婆，由此推及到爱别人的老婆，那么这就叫“耍流氓”。当然这是个例外。孔子的“仁”就是要从“亲亲”进而能够“仁民”，这需要人的精神世界的净化，使个体的爱推广到社会的每个角落，那就是一个和谐社会了。