原文
孟子曰：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君，不事；非其民，不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
“伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进，曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重也。
“柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
“孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰，‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”
孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
译文
孟子说：“伯夷，眼睛不看不好的东西，耳朵不听不好的声音，不合他理想的君主，不去事奉，不是他理想的百姓，不去支使。天下治理好了，就出来做事；天下混乱，就退居在家。施行暴政的朝廷，恶人所在的地方，他呆在那里就感到受不了。与乡下佬相处，他认为就好像穿戴着朝服朝帽坐在烂泥里和炭火上一样。当商纣的时候，他住在北海海边，等待天下的清平。所以，听到伯夷节操的人，贪婪的也廉洁起来了，懦弱的也意志坚强起来了。
“伊尹说：‘哪个君主不可以事奉？哪个百姓不可以支使？’因此，天下治理好了出来做官，天下混乱也出来做官。他说：‘上天生下这些百姓，就是要使先知先觉者来使后知后觉者觉悟过来。我，是百姓中的先觉者，我要以尧、舜之道使现在的人有所觉悟。’他想：天下的百姓，如果有一个男人或一个妇女没有沾润上尧、舜之道的恩泽，就像自己把他们推到山沟里去一样。他是自己把天下重担挑在自己肩上的。
“柳下惠不以事奉坏的国君为可耻，也不因官小而辞掉。入朝做官不隐藏自己的才能，但一定要按照他的原则办事。自己被免职也不抱怨，穷困潦倒也不忧虑。和乡下佬相处，也怡然自得，而不忍心离开。他说：‘你是你，我是我，即使你在我旁边赤身露体，又怎么能玷污我呢？’所以，听到柳下惠节操的人，胸襟狭小的人也宽容起来了，刻薄的人也厚道起来了。
“孔子离开齐国时，不等把淘的米滤干就走；但离开鲁国时，却说：‘我们慢慢走吧，这是离开鲁国的态度。’应该马上走就马上走，应该时间长些就时间长些，能够在这个国家相处就在这个国家处下去，应该做官就做官，这就是孔子。”
孟子又说：“伯夷，是圣人中清高的人；伊尹，是圣人中负责的人（能担重担）；柳下惠，是圣人中随和的人；孔子，是圣人中最合时宜的人。孔子，可以称之为集大成者。什么是‘集大成’？就像奏乐开始时敲镈钟，是节奏条理的开始；结尾敲玉磬，是节奏条理的终结。条理的开始在于智，条理的终结在于圣。智，好比技巧；圣，好比气力。就像在百步之外射箭，射到，是由于你的气力；射中，却不是由于你的气力。”
解读
本章孟子评论了四位圣人。前三位圣人都有自己的特点，都给社会树立了不同的榜样，产生了良好的影响。孟子称赞伯夷是“圣之清者”，伊尹是“圣之任者”，柳下惠是“圣之和者”，但又认为他们三人都有所偏，都有自己的局限。如《公孙丑章句上》第九章就指出，“伯夷隘，柳下惠不恭”。孟子认为，只有孔子堪称“圣之时者”。他不像伯夷那样只知道“清”，而是可以清的就清；也不像伊尹那样不论什么任务都担起来，而是可以担的就担起来；也不像柳下惠那样不论时、地、人、事都能凑合，而是可以和的就和。他称赞孔子为“集大成者”，即孔子能继承三个人的优点，克服三个人的局限，用他自己的话来说就是“无可无不可”（《论语·微子》第八章）。
孟子用“金声玉振”比喻孔子的“集大成”。八音有金、石、丝、竹、匏、土、革、木，如果独奏一种乐器，演奏的再好，也只是一种声音，只能说是小成，就像伯夷只顾清了、柳下惠只顾和了而不顾其他。合“金声”和“玉振”是说孔子“始条理”像“金声”，声音很大，即能清、能任、能和；最后“终条理”像“玉振”，能温和，始终如一，即能清而且任，任而且和，和而且清，有始有终，条理如一。“始务理”（如伯夷等），是智者之事；“终条理”，是圣者之事。智好比技巧，圣好比气力。像伯夷、伊尹、柳下惠三人在百步之外射箭一样，他们能射到，但不能射中，孔子是既能射到又能射中。
原文
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”
孟子曰：“其详不可得闻也，诸侯恶其害己也，而皆去其籍；然而轲也尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”
译文
北宫锜问道：“周朝制定的官爵和俸禄的等级制度是怎样的呢？”
孟子答道：“其详细情况已经不能知道了，因为诸侯厌恶那种制度，损害了自己的利益，所以把那些文献都毁掉了。但是，孟轲我也曾大概听到一些。天子为一级，公一级，侯一级，伯一级，子和男共为一级，共五级。国君为一级，卿一级，大夫一级，上士一级，中士一级，下士一级，共六级。天子直接管理的土地，纵横各一千里；公和侯，纵横各一百里；伯，纵横各七十里；子和男，纵横各五十里，共四级。土地纵横不够五十里的国家，不能直接上达天子，而附属于诸侯，叫做附庸。天子的卿所受的封地，同于诸侯；大夫所受的封地，同于伯；天子的士所受的封地，同于子、男。公侯大国的土地，纵横各一百里，该国国君的俸禄，是卿的十倍。卿的俸禄，是大夫的四倍；大夫的俸禄，是上士的一倍；上士的俸禄，是中士的一倍；中士的俸禄，是下士的一倍；下士的俸禄，和百姓在公家当差的俸禄相同，那俸禄也足以抵偿他们种地的收入了。伯爵中等国家的土地，纵横各七十里，该国国君的俸禄，是卿的十倍；卿的俸禄，是大夫的三倍；大夫的俸禄，是上士的一倍；上士的俸禄，是中士的一倍；中士的俸禄，是下士的一倍；下士的俸禄，和百姓在公家当差的俸禄相同，那俸禄也足以抵偿他们种地的收入了。子男小国的土地，纵横各五十里，该国国君的俸禄，是卿的十倍；卿的俸禄，是大夫的二倍；大夫的俸禄，是上士的一倍；上士的俸禄，是中士的一倍；中士的俸禄，是下士的一倍；下士的俸禄，和百姓在公家当差的俸禄相同，那俸禄也足以抵偿他们种地的收入了。种地人的收入，一个农人分土地百亩，百亩土地施肥耕种，上等农夫能养九口之家，其次的养八口之家，中等的养七口之家，其次的养六口之家，下等的养五口之家。百姓在公家当差的，他们的俸禄也比照这个分等级。”
解读
孟子所说的周朝的等级爵禄制度，是以宗法制度为基础的。所谓宗法制度，就是用大宗小宗的层层区别把贵族联系起来以统治全国。周朝称为“天子”，即上天的儿子，既是政治上的最高统治者，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，世代保持着大宗的地位；嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿、大夫，对周王而言，处于小宗地位。诸侯在其封国内又为大宗，其君位也由嫡长子继承，在封国内世代保持着大宗的地位；嫡长子的兄弟们再分封为卿大夫，又为各封国的小宗。而卿大夫在其本宗族的各个分支中则又处于大宗的地位。
宗法制度和等级制度是互为表里的。由宗法制度规定的大宗、小宗，同时构成了王、公、卿、大夫、士的等级阶梯，其俸禄自然因等级的高低而有差别。不过，据历史学家的考证研究，周朝所谓的“公、侯、伯、子、男”五等爵制，只是一些人的理想，实际上并不存在这样完整的爵位制度。
到战国时期，经过从西周到东周几百年的战乱，西周初年的宗法制度和等级制度已经土崩瓦解。周天子龟缩在洛邑，连一个附庸都不如，上百的大小诸侯国，只剩下齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦七个强大的国家了。所以，当北宫锜问关于等级爵禄制度时，学识渊博的孟子，也只能讲个大概，其中还含有不少增饰的成分。至于西周初年农民的生活，同样只能说是儒家的理想，《诗经》中的《国风》和《小雅》就揭露了当时的一些真实情况。
原文
万章问曰：“敢问友。”
孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰，‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”
译文
万章问道：“请问该怎样交朋友。”
孟子说：“不倚仗自己的年纪大，不倚仗自己的地位高，不倚仗自己兄弟的有钱有势来交朋友。我们交朋友，是交他的品德，不应该有什么倚仗。孟献子，是位拥有一百辆车马的大夫，他有五位朋友：乐正裘、牧仲，其余三位，我忘记了。献子同这五位相交，心里没有自己是位大夫的想法。这五个人，如果心里有献子是位大夫的想法，也就不会与他相交了。不仅拥有一百辆车马的大夫是这样，就是小国国君也有这样交朋友的。费惠公说：‘我对于子思，是把他作为老师恭敬；对于颜般，是把他作为朋友交往；王顺、长息不过是伺候我的。’不仅是小国国君这样，就是大国国君也有这样交朋友的。晋平公的对于亥唐，亥唐叫他进去，他就进去；叫他坐，他就坐；叫他吃饭，他就吃饭。虽然是粗粮菜汤，也没有不吃饱过，因为不敢不吃饱。然而，晋平公也只是做到这一点罢了。不同他一起共有王位，不同他一起共同担起应尽的职责，不同他一起共同享受天赐的福禄，这只是一般士人尊敬贤者的态度，不是王公尊敬贤者的态度。舜谒见尧，尧请姑爷住在另一宫室里，也宴请舜，舜也宴请尧，互为宾主，这是天子与普通百姓交朋友。地位低下尊敬地位高贵的人，叫做尊重高贵的人；地位高贵尊敬地位低下的人，叫做尊敬贤者。尊重高贵的人和尊敬贤者，其道理是一样的。”
解读
儒家非常重视交友问题。在《论语》中，有二十多章谈到交友问题。孔子在谈到自己的理想时说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《公治长》第二十六章）把“朋友信之”摆在了第二位。曾子在谈到每天反省时说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》第三章）关于交朋友的意义、交什么朋友、怎样交朋友，都有深透的论述。
孟子在本章谈交友时，提出一个核心问题，即：“友也者，友其德也。”有什么样的品德才可以做朋友呢？孟子没有说。孔子说的比较具体：“益者三友……友直，友谅，友多闻，益矣。”（《季氏》第四章）孟子在交友上提出了“三不挟”：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟。”这是很正确的。朋友之间，必须平等相待，“不可以有挟”。历史上管、鲍之交为我们树立了榜样。管仲和鲍叔牙是好朋友。起初，管仲和鲍叔牙合伙做买卖，管仲家里穷，出的本钱没有鲍叔牙多，可是到分红的时候，他却要多拿。鲍叔牙手下的人都很不高兴，骂管仲贪婪。鲍叔牙解释说：“他哪里是贪这几个钱呢？他家生活困难，是我自愿给他的。”管仲曾经带兵打仗，进攻的时候，他躲在后面，退却的时候却跑在最前面。手下的士兵都瞧不起他，不愿再跟他打仗。鲍叔牙解释说：“管仲家里有老母亲，他保护自己是为了侍奉老母亲，并不真是怕死。”管仲听到这些话，非常感动，叹口气说：“生我者父母，知我者鲍叔哉！”管仲、鲍叔牙就这样结成了生死之交。后来，又是鲍叔牙救了管仲并把他推荐给齐桓公，做了齐国的上卿，帮助齐桓公成就了霸业。
但是，孟子所举的都是大夫和国君交友的事例，这是为了强调交友要“三不挟”。交友是双方的，必须平等相待，如果一方有所挟，他们的友情就要变味，就难以“以友辅仁”了。
原文
万章问曰：“敢问交际何心也？”
孟子曰：“恭也。”
曰：“却之却之为不恭，何哉？”
曰：“尊者赐之，曰。‘其所取之者义乎，不义乎？’而后受之，以是为不恭，故弗却也。”
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰，‘其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”
曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”
曰：“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不憝。’是不待教而诛之者也。殷受夏，周受殷，所不辞也；于今为烈，如之何其受之？”
曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”
曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”
曰：“事道也。”
“事道奚猎较也？”
曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”
曰：“奚不去也？”
曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
译文
万章问道：“请问与人交际的时候，应当以什么样的心情？”
孟子说：“应该是恭敬对方。”
万章说：“俗话说，‘怎么给也不要就是不恭敬’，这是为什么？”
孟子说：“尊贵的人赐给你东西，你先想：‘他取得这些东西是合于义的呢？还是不合于义的呢？’想了以后才接受，这是不恭敬的，所以不能拒绝。”
万章说：“我嘴里不说不要，但心里拒绝他，心想：‘这是他取自百姓的不义之财呀！’于是用别的理由来拒绝，难道不可以吗？”
孟子说：“他依规矩同我交往，依礼节同我接触，这样，连孔子都会接受的。”