孟子说：“鱼是我所喜欢的，熊掌也是我所喜欢的，如果两者不能都得到，就不要鱼，而要熊掌。生命是我所喜欢的，义也是我所喜欢的，如果二者不能都得到，就牺牲生命而要义。生命自是我所喜欢的，但是还有比生命更为我所喜欢的，所以我决不苟且偷生。死亡是我所憎恶的，但是还有比死亡更为我所憎恶的，所以有的患难我并不躲避。如果人所喜欢的没有超过生命的，那一切可以求得生存的方法，为什么不去利用呢？如果人所憎恶的没有超过死亡的，那一切可以躲开患难的事情，为什么不去干呢？用这个办法就可以活命，可是有的人不用；这么做就可以躲过患难，可是有的人不干。所以，人所喜欢的，有比生命更重要的；人所憎恶的，有比死亡更厉害的。不只是贤德的人有这种善心，每个人本来都有，只是贤德的人没有丢失罢了。一筐饭，一碗汤，得着就能活下去，得不着就得死。如果呼喝着给他，就是过路的饿人都不会接受；脚踏过再给他，就是乞丐也不屑于要。万钟的俸禄，也不管是否合乎礼义，就贸然接受了，那万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为着住宅的华丽，妻妾的侍奉和我所认识的穷苦人感激我吗？以前宁肯去死也不肯接受，今天却为着住宅的华丽而接受了；以前宁肯去死也不肯接受，今天却为着妻妾的侍奉而接受了；以前宁肯去死也不肯接受，今天却为着我所认识的穷苦人感激我而接受了：这种情况难道就不能改正过来吗？这就叫做丧失了人的本性。”
解读
什么是良心所真正需要的？什么是我们误以为重要的而其实并不是顶重要的？孟子在这一章中作了详细的解说。
孟子开始以舍鱼而取熊掌为喻，引出本章的主旨“舍生取义”这句名言。为什么如此选择才是恰当的呢？因为按本心的要求维护正义比一己的生死更为重要。孟子在这里用了一些经常可以看到的事例来论证说：假设人所认为重要的无过于生存，所恐惧的无过于死亡，那么应该是凡可以有助于他一己的生存而免于死亡的事，他都毫无疑问地去做才对。但事实并非如此。我们明明见到有许多事例，人们是自愿放弃那可以求生避死的事而不做。由此我们可以领悟到：人性中的确有比求生避死更为重要的愿望在，而且不是少数圣贤才有，而是凡人都有的普遍事实。至于我们看到有些人的表现不如此，那其实不是他顺其本性的表现，而是在良心迷失的情况下表现出来的一种假象。
为了使人有具体感受，孟子又举出不同的两种事例来进一步说明：在“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死”的情况下，你若以极不礼貌的轻蔑态度来施舍给人，那就是最普通的乞丐、路人，也会忿然作色，赌气不接受。《礼记·檀弓下》记有这样一段故事：“齐大饥，黔敖为食于路以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之，曰：‘予唯而不食嗟来之食以至于斯也。’从而谢焉，终不食而死。”不食嗟来之食，就是要维护人性的尊严，蒙袂人认为人性的尊严比生死还重要。但并不是所有的人都这么看。人们往往为名利所引诱，而丧失了本性，对高官厚禄也就不管义不义而接受了；有些人甚至不仅仅是“接受”，而是用种种卑鄙的手段去“谋取”。他们究竟是为了什么呢？细一分析，也不过是为了房子、妻子、孩子和一些虚伪的荣誉。有些人不惜以死来维护人性的尊严，有些人仅仅为了一点享受和虚荣出卖自己的灵魂。难道这一点享受竟比生命还重要？竟值得为之而去出卖良心？其原因只能说是他们丢失了自己本来有的善良的本心。
原文
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
译文
孟子说：“仁，是人的心；义，是人的路。放弃了那条正路而不走，丢失了那善良之心而不知道去寻求，真是可悲啊！一个人丢了鸡狗都知道去寻找，把善良的本心丢失了却不知道去寻找。学问之道没有别的，就是把那丢失的善良之心找回来罢了。”
解读
要拯救人生的沦落、良心的迷失，最根本的功夫就是良心的自我猛省，因此孟子在这里一语中的地说：“学问之道无他，求其放心而己矣。”所以，《大学》的第一句话就说：“大学之道，在明明德……”明德者，良知也。
当然这并不是说仅只是良心的猛省就够了，其他一切枝节功夫都不必做了。所谓“无他”，所谓“而已”，其真实意义应从以下两点去理解：
一、良心的自觉是一切功夫的开端，必须有此良心自觉的基础，其他一切修养功夫才用得上，才有着落；否则，尽管你做了许多好事，你的精神境界也不会提高到圣贤的境界。这正像信佛一样，你尽管多做施舍，整天拜佛，如果心之佛不动，你永远成不了佛。这就是所谓“但用此心，直了成佛”。所以，只有良心自觉了，人生的方向才稳得住，一切活动才谈得上成效。依此义，我们可以说：人生修养的关键就在求其放心。
二、所谓良心的自觉，不是关起门来自觉，要在事情上去表现：读书时要（良心）自觉地读书，工作时要自觉地工作，休闲时要自觉地去休闲，喜怒哀乐时要自觉地喜怒哀乐，等等。一句话，良心的自觉是无所不在的。
求其放心，良心自觉，对一个人是非常重要的。想真正做一个好人，必须从这里开始。但这么重要的事情却为大多数人所忽视，这不是人生最大的不幸与悲哀吗？一只鸡一条狗丢了，人们都急着去找，而本心迷失了却不知道去找回来，这不是很悖于常理吗？所以，孟子最后呼吁：“学问之道无他，求其放心而已矣。”
原文
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
译文
孟子说：“现在有一个人，他无名指弯曲而不能伸直，虽然不痛苦，也不妨碍工作，但是如果有人能够把它伸直，就是到秦国、楚国去治也不以为远，因为自己的手指不如别人。一根手指不如别人，就知道嫌恶，而心性不如别人却不知道嫌恶，这就叫做不懂得轻重。”
解读
事物有类有别，就大的类别说，有性质之别，有价值之别。就性质之别说，有好有坏；就价值之别说，有轻有重。如果人无私心杂念，能把心放平，对事物价值就能不偏不倚，做出正确判断，孰重孰轻就很清楚了。但是，人一有私心，对事物价值就难以正确判断。以本章为例，一根无名指屈而不伸，人们就以为不如人，想下大工夫把它抻直，但是自己的本心受私欲的蒙蔽而不能呈现，使自己的为人处事都偏离正道，甚至达到损人利己的严重程度，整个人格都不如人了，为什么却不迫切地去清除蒙蔽，把本心找回来，做一个好人呢？孟子说，这种人的毛病是不懂得轻重。
原文
孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也。”
译文
孟子说：“一两把粗细的桐树、梓树，人们想要让它生长起来，都知道该如何去培养。至于自身，却不知道如何去培养，难道爱自己不如桐树和梓树吗？真是太不动用脑筋了。”
解读
这一章似乎是由第十二章到下面几章的一个过渡章。本章批评人们不知道培养自己，是由于不动脑筋。应该在哪一方面动脑筋呢？请看以下几章。
原文
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧、槚，养其樲、棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
译文
孟子说：“人对于身体，哪一部分都爱护。都爱护就都保养。没有一尺一寸的皮肤不爱护，就没有一尺一寸的皮肤不保养。想考察一个人养护得好或者不好，难道有别的方法吗？只是看他所注重的是身体的哪一部分就明白了。身体有重要部分，有次要部分；有小的部分，有大的部分。不要因为小的部分损害大的部分，不要因为次要部分损害重要部分。保养小的部分的就是小人，保养大的部分的就是君子。假若有一位林场管理人，放弃梧桐、楸树好树不管，却去培养酸枣荆棘，那就是一个坏林场管理人。假若有人注意保养一根手指却不治肩头脊背的大病，而自己还不明白，那就是糊涂透顶的人了。只讲究吃喝而不顾培养心性的人，人们却轻视他，说他没出息，因为他保养了小的部分，丢掉了大的部分。讲究吃喝的人如果没有丢掉大的（心性的培养），那么吃喝的目的难道仅仅为着一尺一寸的皮肤的保养吗？”
解读
本章仍是强调求其放心的重要，指出人所以有放心而不知求的原因，就在于分不清贵贱大小，结果在无意中以小害大了。
孟子首先提出：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。”但是事实上，人们恰如其分地“兼所爱”的人很少。就是说，应该首先作为重点爱护保养的，就首先重点爱护保养；次要的爱护保养，不能越过重要的，但能做到这样的人很少。具体说，人们常常只知照顾口腹之欲，而忘了培养他的良心。为说明这种现象的不合理，孟子还举出林场管理人只顾樲棘而不顾梧槚、人只顾一指而不顾肩背为喻。
在这里需要弄清楚的是，孟子并没有鄙视耳目口鼻之官的意思，他只是如实地说明心与耳目口鼻之间的关系。他明确指出，心是主，耳目是从；心是一切理想、价值与爱的发动之源，耳目口鼻四体则是实现此理想、价值与爱的工具——只有源头掌握住了，行动才能产生意义。事实上，心有心之用，耳目口腹有耳目口腹之用，彼此合成一体，才是完整的人生。
孟子在这一章开头就说：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。”这是告诉人们，要分清贵贱大小，“兼相爱”要恰如其分。
最后，孟子回头过来肯定耳目之官、饮食之事的一定价值，那就是：只要不因此而有害于良心的仁义，则耳目口腹其实是有助成仁义实现之功的。
原文
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。”
译文
公都子问道：“同样是人，有的是君子，有的是小人，是什么缘故呢？”
孟子说：“受本心（良知）支配的是君子，受耳目感官支配的是小人。”
公都子说：“同样是人，有的受本心（良知）的支配，有的受耳目感官的支配，是什么缘故？”
孟子说：“耳目感官不会思考，所以被外物所蒙蔽。它们一与外物接触，就受外物的牵引而行动了。心这个器官是会思考的，人的善性思考就得着，不思考就得不着。心这个器官是天特意给我们人类的，一个人先把心志立住，那耳目等器官就不能把心志夺走了，这样就成为君子了。”
解读
弟子公都子首先问老师：为什么同样是人，有的人是品德高尚的君子，有的却是小人呢？孟子认为，人能遵从本心所定的法则方向去做，践仁成德，就可以成为君子；若顺从耳目等官能私欲去做，就会成为小人。对孟子的回答，公都子产生了新的疑问：“既然遵从本心去做能成为君子，为什么人们不都遵从本心去做呢？为什么会出现‘或从其大体，或从其小体’的现象呢？”孟子认为，耳目以感触为性，不会有是非善恶的判断；同时，耳目不能主宰自己，很容易被外物所牵引，而使本心不能呈现，个人的私欲从而得以膨胀，于是就成了小人。
“心之官则思”，本心所思，是善，是理，是道德法则；心思而得的道德法则，是心自己所给出的。孟子认为，能自定道德法则的本心，是天赋予我们人类的。
孟子最后提出的“先立乎其大者”的“立”，是“彰显”或“立住”的意思，不是原先没有，现在根据需要才立起来的意思，而是本来就有，是天所赋予的。但要立得住，要彰显，这样就可以排斥“小体”，而成为君子了。想“立乎其大者”，不是一件容易的事。人既有本心（良知），也有强烈的私欲，所以人必须有后天的功夫以保存本心。要时刻警觉，一时不用功夫，本心就会被私欲所障蔽。
上一章孟子已提出：养其小者为小人，养其大者为大人。本章进一步分析了为什么有的人“从其大者”，有的人“从其小者”。孟子心性论中最重要的一句话是：“心之官则思，思则得之，不思则不得也；此天之所与我者。”
原文
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。”
译文