原文
任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”
曰：“礼重。”
“色与礼孰重？”
曰：“礼重。”
曰：“以礼食，则饥而死，不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”
屋庐子不能对。明日之邹以告孟子。
孟子曰：“于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉！取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻；则将搂之乎？’”
译文
有一位任国人问屋庐子道：“礼和食哪样重要？”
屋庐子说：“礼重要。”
任国人问：“娶妻和礼哪样重要？”
屋庐子说：“礼重要。”
任国人问：“如果按着礼法去找吃的，就要饿死，不按着礼法去找吃的就会得到吃的，那也一定要按照礼法行事吗？如果按照迎亲的礼法娶亲，就得不到妻子；不按照迎亲的礼法娶亲，就能得到妻子，那也一定要按照亲迎礼法行事吗？”
屋庐子不能回答。第二天就去邹国，把任国人提的问题告诉孟子。
孟子说：“回答这个问题，有什么困难呢？如果不揣度基地的高低是否一致，而只比较其顶端，那一寸厚的木块，［若放在很高的基地上，］可以比高耸的楼还高。说金子比羽毛重，难道说极少量的金子比一大车的羽毛还重吗？拿吃不吃关系到生与死和礼的细微处相比较，何止是食重（问题已超出食的重不重了）？拿娶妻关系到能否成亲与不成亲和礼的细微处相比较，何止是娶妻重（问题已超出娶妻的重不重了）？你这样答复他吧：‘扭断哥哥的胳膊而抢夺他的食物，就能得到吃的；不扭，就得不着吃的，那你会扭吗？爬过东邻的墙而去搂抱他家的姑娘，就能得到妻室；不去搂抱，就得不着妻室，那你会搂抱吗？’”
解读
在《离娄章句上》第七章，孟子认为，按礼法是“男女授受不亲”，但在嫂子落在水里，不去营救就有生命危险时，作为小叔，就应该不受这条礼法的局限而援之以手。由此可见，礼法固然是我们日常行为的规范，但它是由人订的，遇事可以权衡，在不违大道的前提下，可以损益改进。否则，一切依礼而行反有不便。
本章也是讨论常行与例外的问题。任人首先问礼与食色孰重，一般地说，当然是礼重。任人再问：“不以礼食，则得食，必以礼乎？……不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”这是一个常行与例外的问题了。屋庐子知常不知变，就不知如何回答。
孟子举出比事物的高低轻重为例，告诉屋庐子：原则性的说法必须在一般条件下才正确，如果条件变化了，原则性的说法就不一定正确了。最后，孟子告诉屋庐子用下面的话去问任人：“紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾则不得食，则将紾乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？”
这样严重违反礼法的事，宁可死、宁可独身一生也不会干的。在正常条件下，礼法是最重要的。
原文
曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”
孟子曰：“然。”
“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已如何则可？”
曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
曰：“交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”
曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
译文
曹交问道：“人人都可以成为尧舜，有这话吗？”
孟子说：“是的。”
曹交说：“我听说文王身高一丈，汤王身高九尺，如今我有九尺四寸多高，只是会吃饭罢了，怎样才可以成为文王、汤王那样的贤君呢？”
孟子说：“你不必这么说，只要去做就行了。要是有人，自己以为一只小鸡都提不起来，就是毫无力气的人了；如果能举起三千斤，就是很有力气的人了。那么，能举起大力士乌获所举起重量的，也就是乌获了。人难道以不能胜任为忧吗？只是不去做罢了。慢点儿走，走在长者之后，叫做悌；走得快，抢在长者之前，叫做不悌。慢点走，难道是人所不能的吗？只是不那样做罢了。尧舜之道，也不过就是孝和悌而已。你穿尧的衣服，说尧的话，做尧的所作所为，就是尧了。你穿桀的衣服，说桀的话，做桀的所作所为，就是桀了。”
曹交说“我要去见邹君，向他借个住的地方，希望能留在您的门下受业。”
孟子说：“道就像大路一样，并不难了解，只怕人们不去寻求罢了。你回去自己寻求吧，老师多得很呢！”
解读
本章中心是说人人都可以成为尧舜。
人的身材的高矮、气力的大小，乃至气禀的昏明、天资的高下，都是各有不同而且不可改变的，令人感到无可奈何。但是，人的本性，却是普遍同一的，这就是由孔孟所指点开启的仁义的道德心。孟子在这一章举了一个很明白的浅近的例子。他说：“徐行后长者，谓之悌；痰行先长者，谓之不悌。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝悌而已矣。”道德的实践，是易知易行，人人能为的。而这易知易行的德性实践，是人的最高价值所在，也是人所最关心的。
”服尧之服，诵尧之言”数句，即”立志而圣，则圣矣；王志而贤则贤矣”（王守仁语）之意。最后的“夫道若大路然，岂难知哉！人病不求耳。子归而求之，有余师”，是孟子推辞曹交，不让他留下来。孟子告诉他：你若肯立志为圣为贤，随处都有良师，事事物物都可以启发你，用不着坐下来通过听我讲道理，就能成为圣贤。说实在的，本心（良知）就是人的良师，随时能反求诸己，使自己的良知呈现，那你就时时刻刻面对良师了。
原文
公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。’”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“怨。”
曰：“固哉，高叟之为诗也！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之，无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”
曰：“《凯风》何以不怨？”
曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”
译文
公孙丑问道：“高子说，《小弁》这首诗是小人做的。”
孟子说：“为什么这么说呢？”
公孙丑说：“因为诗里流露出怨恨之情。”
孟子说：“高老先生解释诗太死板了！这里有个人，如果是越国人弯弓射他，他自己会有说有笑地讲述这件事；这没有别的原因，因为越国人和他关系疏远。如果是他哥哥弯弓去射他，那他会哭哭啼啼地讲述这件事；这没有别的原因，因为哥哥是亲人。《小弁》的怨恨，正是热爱亲人的缘故。热爱亲人，是合乎仁的。高老先生解释诗真是太死板了。”
公孙丑说：“《凯风》这首诗为什么没有怨恨之情呢？”
孟子说：“《凯风》这首诗，是由于母亲的过错小；《小弁》这首诗却是由于父亲的过错大。父母的过错大，却不抱怨，是和父母的关系更疏远的表现；父母的过错小，却要抱怨，一不顺心就发怒。和父母的关系更疏远是不孝，一不顺心就发怒也是不孝。孔子说：‘舜是最孝顺的人吧，五十岁还依恋父母。’”
解读
本章孟子通过对《诗经》中《小弁》和《凯风》这两首诗的分析，提出子女对犯有大、小不同过失的父母应有的态度，父母犯有大过失时，要“怨”。只有和父母关系疏远的人，才不怨。真的和父母关系密切的人，不能不怨。但如果父母犯有小过失时就怨，说明你缺乏孝敬父母之心，动则发怒，埋怨父母。这两种行为都是不孝的表现。最后，孟子用孔子赞美舜“五十而慕”来结束谈话。意思是“怨”应该像舜那样。舜受到父母和弟弟的迫害，自己到田里去干活儿，向天号泣。后来尧把两个女儿嫁给了他，把整个天下都让给了他，他却只因为没有得到父母的欢心，一直在责备自己（怨），直到50岁。（请参看《万章章句上》第一章）
原文宋将之楚，孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？”
曰：“吾闻秦、楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”
曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”
曰：“我将言其不利也。”
曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄：是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义，而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君；为人子者怀仁义以事其父；为人弟者怀仁义以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
译文
轻要到楚国去，孟子在石丘地方碰到了他。孟子问道：“先生要到哪里去呀？”
宋说：“我听说秦楚两国要打仗，我要谒见楚王，劝说他不要打了。如果楚王不听，我再去谒见秦王，劝说他不要打了。在两个国王中，总能有听我话的。”
孟子说：“孟轲我不想问得太详细，只想知道您的大意。您将怎样说服他们？”
宋说：“我打算说交兵是如何不利。”
孟子说：“先生的志向是很好的了，可是先生的提法却不行。先生用利来劝说秦楚两国国王，两国国王就因为利而停止军事行动，这就将使三军将士乐于罢兵而喜欢私利了。做臣子的，怀着利的观念来服事君主；做儿子的，怀着利的观念来服事父亲；做弟弟的，怀着利的观念来服事哥哥：这会使君臣之间、父子之间、兄弟之间都完全去掉仁义，怀着利的观念互相对待，如此而国家不灭亡的，那是从来也没有过的。如果先生用仁义来劝说秦楚两国国王，两国国王就因为仁义而停止军事行动，这就将使三军将士乐于罢兵而喜欢仁义了。做臣子的，怀着仁义的观念来服事君主；做儿子的，怀着仁义的观念来服事父亲；做弟弟的，怀着仁义的观念来服事哥哥：这就会使君臣之间、父子之间、兄弟之间都去掉利，怀着仁义的观念互相对待，如此而国家不以仁义统一天下的，那是从来也没有过的。为什么一定要用利去说秦楚国王呢？”
解读
宋想以打仗对两国都不利来说服秦楚两国国王罢兵。孟子一方面肯定宋的苦心，另一方面却对宋所采取的功利观点进行了批评。把说服两国罢兵的理由，定在利害考虑上，若哪一天战争对己方情势有利，发动战争岂不是成为合理了吗？当时的国君，都是从利害的角度考虑问题（看《梁惠王章句上》第一章），所以战争不停。如果进一步把人际关系也都从利害的角度来考虑，终必背离仁义，而导致国家灭亡的后果。反之，怀仁义以相接，才不会引发利害的冲突，进而引发战争，才可以王天下。这就是所谓的“义利之别”。
孟子的思想有三个纲领：一、人禽之辨，二、义利之别，三、王霸之分。人禽之辨是人性论，义利之别是价值论，王霸之分是治道观：三者之间有内在联系。如以义为价值基准是王道，以利作为行为动机的是霸道。义利之辨在本书开宗明义第一章（《梁惠王章句上》第一章）已分辨得很清楚了。
原文
孟子居邹，季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣。”问曰：“夫子之任，见季子；之齐，不见储子，为其为相与？”
曰：“非也；《书》曰：‘享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。’为其不成享也。”
屋庐子悦。或问之。屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。”
译文
孟子住在邹国的时候，季任留守任国，代理国政，送礼物来和孟子交朋友，孟子接受了礼物，并不回报。后来孟子住在平陆的时候，储子做了齐国的卿相，也送礼物来和孟子交朋友，孟子接受了礼物，并不回报。过了一些时候，孟子从邹国到任国，拜访了季子；从平陆到齐国国都临淄，却不去拜访储子。屋庐子高兴地说：“我找到了老师的错误了。”就问孟子：“老师到任国，拜访了季子；到齐都，不拜访储子，是因为［季子是代理国君，而］储子只是卿相吗？”
孟子说：“不是。《尚书》说过：‘享献之礼可贵的是仪节。如果仪节不够，礼物虽多，只能叫做没有享献，因为享献人的心意，并没有用在这上面。’这是因为储子没有完成那享献的缘故。”
屋庐子听了很高兴。有人问他，屋庐子说：“季子［身为代理国君，］不能到邹国去。储子本人却是能够亲身去平陆的［，而他却没有去］。”
解读
同样是送礼，目的也相同，但受礼者的感受却不同，因为一个合乎礼仪，一个不合乎礼仪。通过合不合礼仪，看出送礼者的心意。季子诚心交朋友，他很尊重孟子，但身居国君代理的位置不能越过国境把礼物亲自送到邹国去。孟子很理解季子，所以后来去任国时，亲自拜访季子，表示感谢。储子则不同了。他只是一个大臣，可以亲自去平陆拜访孟子并送上礼物，他却没有去。对储子这样居高临下的交友态度，孟子当然十分反感。当孟子去临淄而没有拜访储子，储子将会作何感想呢？
原文
淳于髡曰：“先名实者，为人也；后名实者，自为也。夫子在三卿之中，名实未加于上下而去之，仁者固如此乎？”
孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也；五就汤，五就桀者，伊尹也；不恶污君，不辞小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”
曰：“鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚；若是乎，贤者之无益于国也！”
曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤则亡，削何可得与？”
曰：“昔者王豹处于淇，而河西善讴；緜驹处于高唐，而齐右善歌；华周、杞梁之妻善哭其夫而变国俗。有诸内，必形诸外。为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。”
曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”
译文
淳于髡说：“重视名誉功业的，是想献身百姓；轻视名誉功业的，是想独善其身。您在齐国三卿中，对于上辅君王下济百姓的名誉和功业都没有建立，您就离去，仁者本来就是这样的吗？”
孟子说：“居于下位，不以自己贤人的身份去服事坏人的，是伯夷；五次去服事汤，又五次去服事桀的，是伊尹；不讨厌污浊的国君，不拒绝微贱的职位的，是柳下惠。三个人的思想各不相同，但其目标是一样的。这一样的是什么？就是仁。君子只要仁就行了，为什么一定要和别人一样。”
淳于髡说：“当鲁缪公的时候，公仪子主持国政，泄柳和子思也都在朝为官，鲁国国力却削弱的更厉害，所谓贤者竟是这样无益于国家呀！”
孟子说：“虞国不用百里奚而亡，秦穆公用百里奚而霸。不用贤人必将遭致灭亡，即使要求削减土地使政权勉强存在下去都是办不到的。”