曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
译文
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的国君吗？我告诉你游说的态度。别人知道我，我也自得其乐；别人不知道我，我也自得其乐。”
宋勾践说：“要怎样才能够自得其乐呢？”
孟子说：“尊尚仁德，喜爱正义，就可以自得其乐了。所以，士人穷困时不丢掉正义，得志时不离开正义。穷困时不丢掉正义，所以自得其乐；得志时不离开正义，所以百姓不致失望。古代的人，得志，惠泽普施于百姓；不得志，修养自身的品德，以此表现于世人。穷困则独善其身，得志则兼善天下。”
解读
本章是孟子向与自己同道的宋勾践介绍自己的一生经验体会，看出孟子既有崇高理想，又有一身正气。这样的人，在战国是吃不开的，不知宋勾践听后作何感想。宋勾践不懂什么是“嚣嚣”，我想他是不会同意孟子的意见的，因为他没有孟子那样的胸襟和抱负。
“穷则独善其身，达则兼善天下”，两千多年来，这句话一直被中国知识分子奉为治身名言、奋斗理想。
原文
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
译文
孟子说：“一定要等待文王出来之后才奋发的，是平凡的百姓。至于豪杰之士，纵使没有文王也能奋发起来。”
解读
一般人总有一种畏缩自卫的弱者心态，不敢率先去干还没有人干过的事，因为这样可以立于不受伤害的安全之地。但是，如果人人如此，社会将没有生气。
豪杰之士，在不具备条件时，能创造条件，这样才能干出一番事业。有勇往直前的自信，即使失败了，也不气馁，也能自安自信。
一般人和豪杰之士都是人，豪杰之士所以超乎常人，就是因为他能不受物欲蒙蔽，为自己之所当为。
原文
孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。”
译文
孟子说：“一个人用春秋时晋国韩、魏两大家的财富来增强他，他也认为自己没什么了不起，这样的人就远远超出一般人。”
解读
这种人有超人的见识，志在事业，不把自己拴在财富上，做财富的奴隶。这种人和前几章所讲的乐道忘势的贤士，“穷则独善其身，达则兼善天下”之士以及豪杰之士，都是人中的精英。
原文
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”
译文
孟子说：“在为使百姓得到安逸的原则下来役使百姓，即使百姓劳苦，也不会怨恨。在想使百姓活却难以活的原则下杀人，那入虽被杀了，也不会怨恨杀他的人。”
解读
为政者心里必须时时装着百姓，这样才能得到百姓的真心拥护。劳役、杀人是最容易受到怨恨的两件事，但你“尽心”了，出发点是为了百姓，为了受刑之人，他们也有良知，怎么会怨恨你呢？
儒家的民本思想，通过孟子这两句话，看得很清楚。可是当时各国统治者却是在为维护自己的权势而残酷地奴役百姓，杀害百姓。孟子的良言他们是听不进去的。
原文
孟子曰：“霸者之民欢虞如也。王者之民嗥嗥如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
译文
孟子说：“功业显著的霸主国家的百姓欢喜快乐。王者国家的百姓心情开阔舒畅。百姓被杀了也不怨恨，得到好处也不认为这是谁的功德。每天都向好的方面发展，也不知道谁使他如此。圣人经过之处，人们受到感化，留下来的作用更神秘莫测，他的活动上下与天地一致，难道这只是小小的补益吗？”
解读
孟子言治道，首重王霸之分。本章开始以王霸对比，显示王者的上应天时，下顺民心。而霸者凭武力虽能取得一时的胜利，本国百姓也会得到些好处，但由于他违道干誉，所以必不能长久，最终定会给人民带来灾难。学习本章要参看《公孙丑章句上》第三章原文及其“说解”。
原文
孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也。善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
译文
孟子说：“仁德的言语，不如行仁而获得的声誉更深入人心，良好的政治，不如良好的教育更能得到人民的拥戴。良好的政治，百姓怕它；良好的教育，百姓爱它。良好的政治，得到百姓的财富；良好的教育，得到百姓的拥戴。”
解读
仁德的言语出自仁心，但它不如行仁德确实造福于人民。所以，因此而获得行仁的声誉，更能深入人心。有行仁的事功可见，才能获得声誉，而行仁见诸事功又可分两个层次：一是善政，一是善教。同样是善，而百姓的感受不同。孔子说过：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格（改过）。”由此可以看出，善政不如善教。因为善政仅有“民畏之”的效果，“民免而无耻”；而善教可得“民爱之”的归心，“有耻且格”。善政“得民财”，可以富国强兵；但无论如何也不如善教“得民心”，因为“得民心”可以无敌于天下。
原文
孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”
译文
孟子说：“人不需要学习就能的，是良能；不需要思考就知道的，是良知。两三岁的小孩没有不爱他父母的，等到他长大，没有不知道恭敬兄长的。热爱父母是仁，恭敬兄长是义。人生在世要做一个仁人君子，没有别的路，只要把仁义扩充到天下就是了。”
解读
不学而能是良能，不虑而知是良知，都是人生来本心所有的，不是后天学来的。所以，良知良能不是知识的，而是道德的。孟子举孩提之童为两三岁的幼童，尚未进入学习思虑阶段，但没有不知道爱自己父母的。他的“爱父母”，是先天的智能，而不是后天的教养。等到渐渐长大，也没有不知道敬爱自己兄长的，这也用不着大人的教育。所以，这里的“及其长”，不要误认为其中有一个教育过程。人生每一阶段都有每一阶段的问题。两三岁幼童的人际关系，主要是父母，所以良知良能只能在“爱其亲”中呈现。渐渐长大之后，人际关系多了一重与兄长的相处，所以良知良能在“敬其兄”中呈现（当然独生子女无兄长者，敬爱兄长的良知良能虽本来具有，但不能呈现了）。
接着，孟子又指出：亲其亲是本心四端之仁的表现，敬其兄是本心四端之义的表现。既是本心，就是人人本有的，与“孩提之童”或“及其长也”的不同成长阶段没有什么关系。
人生在世，要做一个仁人君子，做一个大丈夫，没有别的路，只要把本心之仁与本心之义的良知良能扩充到天下就行了。理想政治的可能根源，就在道德本心的良知良能。就个人生命说，是道德本有；就天下国家说，是道德扩充——这就是所谓“达之天下”。
原文
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”
译文
孟子说：“舜住在深山的时候，在家只有木头和石块做伴，出外与鹿和猪打交道，跟深山中的山野之人不同的地方极少。等到他听到一句好话，看到一件好事，就像江河决口的盛大的水势一样，全力以赴去实践，没有什么东西能阻挡得住。”
解读
前一章说人人皆有良知良能，这在孩提阶段就表现出来了。但等长大之后，人的成就却因人而异，有的人平平常常过一生，有的人却能干出一番惊天动地的事业。同样是人，为什么会有这么大的不同呢？孟子在本章以舜为例，告诉我们其中的原因。舜之所以成为舜，在于其良知良能的自觉和自觉后的实践精神。
当舜早年住在深山里的时候，所过的也是和山野人一样的生活。后来他所以能够成为天子，就是因为他“闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御”。首先，他据良知能区别是非善恶，这是良知良能的自觉；其次，他有强烈的发自本心的向善力量。良知良能，野人也有，只是没有自觉罢了。
原文
孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
译文
孟子说：“不干那我所不愿干的事，不要那我所不想要的东西，这么做人就行了。”
解读
我们每天的所作所为，似乎都是出于自愿，但有时想起来，又感到不满意。这个不满意有两种情况：一种是就贪婪的人来说，感到不足，嫌自己所得的太少；一种是就有良知的人来说，感到惭愧，因为自己所做的不是自己真正愿意做的，得到的不是自己真正想要的东西。抑人以扬己，损人以利己，是自己真正愿意的吗？虚名虚位虚荣是自己真正想要的吗？由知错而感到惭愧，由惭愧而决心改过（这个决心不好下），让自己以后不再做那违背自己意愿的事，不再追求那让良心不安的东西。实质上，这就是诚实，也就是求其放心（放失的本心）。“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子章句上》第十一章）换句话说，修养之道无他，顺其良心的真正意愿去行，而“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣”。
原文
孟子曰：“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”
译文
孟子说：“人之所以有德行、智慧、技术、才能，总是由于他有灾患。孤立之臣，庶孽之子，他们怀着一颗不安之心度日，考虑祸害也深，所以通达事理。”
解读
顺利的环境，使人无忧无虑，养尊处优，容易安于现状，不求上进；反之，环境恶劣，会督促人努力，特别是在被逼到绝境，会使你警觉，认清危险，去作生死存亡的奋斗。
孟子举孤臣孽子为例，正因为他们处境危殆，常在无保障的情况之中，所以有人会觉悟到一切外在的事物都是不可靠的，唯一可靠的只有自己，从而激发起他们自信自主的力量来。所以孟子说：“人之有德慧术知者，恒存乎痰疾。”其中包括了心灵力量（如自信自主）和事实技能两方面，二者之中又自然以心灵人格的力量为根本。不然，只顾“术知”，委屈生活，虽可保命，但永远不会有出头之日。
原文
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”
译文
孟子说：“有侍奉君主的人，那是侍奉某一君主，就一味讨他喜欢的人。有安定国家之臣，那是以安定国家作为自己最大快乐的人。有天民，那是他的道能行于天下时，然后就去实行的人。有圣人，那是端正了自己，天地万物也就随着端正了的人。”
解读
本章说人品不同，大致分四等：一等是接近国君的人。其地位不可谓不高，但其抱负只是想法讨国君的欢心，他是为一个人活着。朱熹说这是“鄙夫之事，妾妇之道也”。第二等是以安社稷为悦的人。其境界是对国家的忠心虽超越了个人，但毕竟还限制在“国家”之内。当时各国分立，有的在为扩大自己侵略别人而战，有的在为保卫自己而战，谈不上什么正义，也谈不上什么高远的理想。第三等是“天民”，超越了国家限制，有自己的理论，战国时的诸子百家如墨家、道家、法家、名家、阴阳家、纵横家等属于“天民”。他们必须是自己的理论能行于天下时才肯出仕，否则，宁肯闲居一生也不后悔。他们虽有影响，但脱离群众，其影响是很有限的。最后，人品最高的是圣人，他具有神化莫测的感召力量，他的崇高的品德化及天下，无人能比。
孟子对人品的分类，与世俗大相径庭。人们往往对行“鄙夫之事，妾妇之道”者十分尊崇，而轻视有理想而惠及百姓的圣贤。
原文
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
译文
孟子说：“君子有三种乐趣，但是以德服天下并不算在内。父母都健在，兄弟也无灾患，是第一种乐趣。抬头无愧于天，低头无愧于人，是第二种乐趣。得到天下的优秀人才而对他们进行教育，是第三种乐趣。君子有三种乐趣，但是以德服天下并不算在内。”
解读
孟子说君子有三种乐趣，但在未列举三种乐趣之前，先声明“王天下”这样的大乐却不算在内。“王天下”在这里其实可引申为一切外在的功业。这等于说，人生最真实的乐趣都是由内而生，而与外境无涉。
第一乐是发自亲亲之情，是乐的基础。第二乐是“仰不愧于天，俯不怍于人”，这应该是一切乐的依据。俯仰均无愧，即使遇到再大的困难，也心安理得。“乐”不能局限于本身，要扩大自己，你可以救助贫困的人，你可以从事公益事业等等，但这些都不如“得天下英才而教育之”更乐。这不仅使国家社会有了新的希望，也使自己的思想有了新的生命力。
以上三种乐趣的共同特点是：（1）它们都是发自内心，发自良知，而不是外铄而来。（2）这些乐趣并不难，人人可以得到。首先，父母亲人谁都有（至少是都曾有过），善处亲人之乐是人人可以享受得到的。其次，不愧不怍，是人人反求诸己就能有的。最后，育人不只局限在学堂，教育后人并不是少数人的事。所以，上述这三乐实是人间的常道，是可与人人共享的普通之乐。
一切名利权位为什么不是真正可乐的事呢？因为名利权位是外在的，并不是自己能控制的；而且，它们必须争夺才能得到，自己有了，别人就没有，因而是不能和别人共享的。这些都有违于良心，怎能算是乐趣呢？
儒学主张依良心而行，自有真实乐趣。有些人想躲进宗教寻找乐趣，摆脱痛苦，那只是一种信仰罢了。
原文
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
译文
孟子说：“拥有广大的土地、众多的人民，是君子所希望的，但是乐趣不在这儿。居于天下的中央，安定天下的百姓，君子以此为乐，但是本性不在这儿。君子的本性，即使他的理想通行于天下也不增加，即使穷困隐居也不减少，因为本分已经固定了的缘故。君子的本性，仁义礼智已根植在他的心中，而发出来的神色是纯和温润，它表现于颜面，显现于脊背，以至于手足四肢。手足四肢不必等人发布命令，其所为无不中乎礼义。”
解读
能获得广土众民，当然是美事，因为可以实施自己的抱负，所以说“君子欲之”。但是，所乐并不在这儿，因为虽有广土众民，但还没有把国家治理好，使百姓安居乐业。“中天下而立，定四海之民”，君子乐了，但其本性不在这儿。君子的本性并不在事功上，即使他的理想通行于天下，对本性的价值而言，并没有增加丝毫；相反，若是君子一生都穷困潦倒，理想不能发挥，对本性的价值而言，也没有减少丝毫。因为，性禀受于天，它的价值是早已具有了的，不会因世间事业的成败得失而有所改变。