孟子说：“陈仲子，以不合道义的办法把齐国送给他，他不会接受。人们都相信陈仲子会这样。但是，他那种义也只是抛弃一筐饭一碗汤的义。人的罪过没有比不要父兄君臣上下更大的，仲子就是这种人。因为他的小操守就相信他的大操守，怎么可以呢？”
解读
陈仲子是齐国的世家子弟，哥哥陈戴，俸禄有几万石，陈仲子认为哥哥的俸禄是不合道义的，就不肯吃；哥哥的房子也是不合道义的，也不肯住。干是离开母亲，避开哥哥，躲到於陵地方去。当时有些人赞美陈仲子能坚持正义。孟子不赞成这种说法，认为陈仲子讲的是小义，他避兄离母，不食君禄，丧失了人伦的大义；守人伦的大义，才算有操守，只是为了个人声誉的操守，只能说是小操守。所以，陈仲子的行为不值得赞美。
在《滕文公章句下》第十章，孟子曾和齐国大将匡章讨论陈仲子的为人。
原文
桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”
译文
桃应问孟子说：“舜作天子，皋陶做法官，舜的父亲瞽瞍杀了人，该怎么办呢？”
孟子说：“把他逮捕起来就是了。”
“难道舜不阻止吗？”
孟子说：“舜怎么能阻止呢？皋陶去逮捕是有根据的。”
“那么舜又怎么办呢？”
孟子说：“舜把抛弃天子之位看得像抛弃破鞋一样。他偷偷地背着父亲逃走，沿着海边住下来，一辈子都很快乐，把曾经做过天子的事忘掉。”
解读
孟子的弟子桃应提出一个设问：“舜为天子，而皋陶做法官，假如舜的父亲瞽瞍杀了人，皋陶应该如何处理？”这是一个难以回答的问题，可是孟子却回答得十分简单明快：“把他逮捕起来就是了。”
从皋陶执法的立场看，只管法规，不顾人情，只对事不对人。如果瞽瞍杀人，当然要依法逮捕，依法判刑，这是毫无选择，毋庸置疑的。
两难在舜。舜为天子，授权皋陶执法，自己的父亲杀人犯罪，也不能滥用权威，阻止皋陶执法。另一方面，舜也是人子，父亲杀人，事实俱在，已被逮捕，将被判刑，作为人子，不能袖手旁观。天子当守法，天子也当尽孝，鱼与熊掌不能兼得，该怎么办呢？孟子认为应该舍鱼而取熊掌。第一步，舍弃天子的职位，回复平民的身份；第二步，作为人子，私下背着瞎父亲逃走，隐藏在海边过活，此生心安无憾，浑然忘了天下。
守国、孝亲不能兼顾，那就当立于道，以亲亲为先，这也是儒家的观点。
原文
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
译文
孟子从范地到齐都，远远地望见了齐王的儿子，长叹地说：“环境改变气度，奉养改变体质，环境真是重要啊！他难道不也是人的儿子吗？为什么就显得与众不同呢？”
又说：“王子的住所、车马和衣服多半同别人一样，而王子那样与众不同，是他居住的环境使他这样的；何况以‘仁’作为自己住所的人呢。鲁国的国君到宋国去，在宋国的东南城门下呼喊，守门的说：‘这不是我们的国君啊，为什么他的声音同我们国君的声音这么相像呢？’这没有别的缘故，只因为环境相像罢了。”
解读
孟子周游列国，接触许多当政者，经过他仔细地观察，感到他们的气度有自己的特点，与众不同。他认为这都是环境造成的，环境相像，气度就会相似。
原文
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
译文
孟子说：“对于人养活而不爱，等于养猪；爱而不恭敬，等于畜养犬马。恭敬之心是在送礼物之前就应具备的。徒有恭敬的形式，而没有恭敬的实质，君子就不能被这种虚假的礼仪所拘束住。”
解读
人对于长辈和贤者，食、爱、敬三者应该统一，缺一不可。在“恭敬”的问题上，君子也应注意其中有假。礼也送到了，态度也十分恭敬，你就相信他吗？最好不被这种表面的形式所拘束，要“实”的，要有发自“内心”的恭敬才可以。
孟子这番话也是有为而发。当时各诸侯对待贤者，总是以为送上礼物就算是恭敬了，其实他们心里并不恭敬。真正的恭敬必须发自内心。最后，孟子告诉人们：“恭敬而无实，君子不可虚拘。”
原文
孟子曰：“形、色，天性也。惟圣人然后可以践形。”
译文
孟子说：“人的身体、容貌是天生的。只有圣人才能依照其素质而实践之，使它不受损伤。”
解读
人的身体、容貌是天生的，所谓“践行”，就是依照天生的“形、色”去实践，充分发挥其潜在素质，使无亏欠。这会有两种意思：
一、是使天赋的素质都能好好发挥其作用，而不让它白白糟蹋，也不让它损害。如有些人本有某种天才，但由于自己不努力，没有发挥出来，这就是糟蹋。有些人放肆纵欲，毁伤了形体，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋”，这就是损伤。
二、使形体的官能及才能成为良知的自然表露，把良知具体化。若能使天赋的素质都能好好发挥作用，不受损伤，使心灵常保其清明，不受形躯物欲的影响，而使自己的言行无不合道，能做到如此地步，就是圣人了。所以说，“惟圣人然后可以践形”。
原文
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎？”
孟子曰：“是犹或紾其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者，何如也？”
曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
译文
齐宣王要缩短守孝的时间。公孙丑说：“父母死了守孝一年，不是还比完全不守孝强些吗？”
孟子说：“这就像有人扭他哥哥的胳膊，你对那人说，暂且慢慢扭吧。这算什么呢？只是教导他孝父母敬兄长就行了，他自然就知道不应扭哥哥的胳膊。”
有一位王子，母亲死了，他师傅替他请求守孝几个月。公孙丑说：“像这样的事，怎么样？”
孟子说：“这是由于王子想要把三年的丧期守完而办不到。那么我上次所讲，即使多守孝一天，也比不守孝好。是对那些没有人禁止他守孝，而自己却不去守孝的人说的。”
解读
关于丧期的长短，在《论语·阳货》第二十一章，孔子和宰我有一番争论。宰我主张一年，孔子主张三年。实际上，当时社会上的丧期很不一致。三年之丧只在上层社会部分实行。当时普遍实行的是“既葬除丧”的短丧。孔子主张三年之丧的根据不是“古已有之”，也不是先哲的遗言，而是人子的本心。父母生了自己，从小呵护自己，至少三年才能离开父母之怀。如今父母孤单地到另一个世界去，做人子的陪伴父母三年才“心安”。
到了战国时代，一般人虽然实行“既葬除丧”，但在上层社会“三年之丧”还有影响。齐宣王主张改革，要缩短丧期，公孙丑提出守孝一年。孟子是主张三年之丧的（见《滕文公章句上》第二章）。他对齐宣王的改革没有表态。他和孔子一样，认为关键在于人子的本心，所以他告诉公孙丑，说丧期几年不是解决问题的根本办法，解决问题的根本办法是“亦教之孝悌而已矣”。
至于“王子母死数月之丧”，按照《仪礼·丧服记》的说法，王子的母亲死了，因为父亲还健在，王子不但不为母亲守孝三年，甚至无服，只是穿穿麻衣，埋葬以后就要脱掉。师傅为王子请数月之丧，是因王子怀念母亲，按礼法想为母亲守孝三年办不到，只好求师傅为自己请求守孝几个月，这已经是越礼了。
就孟子最后一句话的口气看，当时许多人，包括上层社会的人，已经不守孝了。
原文
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
译文
孟子说：“君子教育的方式有五种：有像及时雨那样教化群众的，有教人提高品德的，有教人成材的，有解答疑问的，还有人虽然不在了，但以流风余韵为后人所私自学习的。这五种，就是君子教育的方式。”
解读
孟子说：君子有三乐，其中第三乐就是“得天下英才而教育之”。本章孟子提出君子的五种育人方式，这恐怕是他自己学习和教育经验的总结吧？孟子和孔子一样，看到政治上不能实现自己的理想，就退而教育后代。可以看出，他生前要以各种方式教育人。“有如时雨化之者”，教育对象就不仅局限于自己的弟子。他死后还想对后代能起到教育作用：“有私淑艾者”。圣人之心，真如日月之明，为人们树立了光辉的榜样。这五种教育的方式，在《论语》和《孟子》中随处可见。
原文
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
译文
公孙丑说：“道是很高很好的，但学道很难，几乎像登天一样，攀登不上去。为什么不使它变成可以有希望攀登上去而让人们天天去努力呢？”
孟子说：“手艺高超的木工，不因为拙笨的工人而改变或者废弃规矩；羿也不因为拙劣的射手而改变拉开弓的标准。君子教导别人正如射手，张满了弓，却不发箭，作出跃跃欲试的样子。他在正确道路之中站住，能者就会跟上来。”
解读
前一章是君子的教育方式，本章是说道有定体，教有成法，教育方式尽管多种多样，内容却始终如一。
“中道而立”，是说按道本有的样子去教，不难不易，“能者从之”。不能因为有人说难，就降低要求。拿“忠恕”来说，忠者，“己欲立而立人，己欲达而达人”；恕者，“己所不欲，勿施于人”。我们说一个人是“忠”是“恕”，必须以此为准。
原文
孟子曰：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”
译文
孟子说：“天下王道得行，政治清明，道就在我的活动中体现出来。天下无道，政治黑暗，君子就不惜为道而死。从没听说过牺牲道来逢迎王侯的。”
解读