6时半，一家在御所迎接东宫殿下归来，共进祝贺膳。约一小时后，殿下更衣，改穿燕尾服，同妃殿下一道午前午后随从天皇陛下，接受国内外代表的祝贺。2日，随从出席国民参贺的天皇与皇后两陛下，几乎一整天在皇宫中度过。3日，晨起洁斋后，东宫殿下与妃殿下出席元始祭。
与这三天的生活情形相似，皇室生活一年里布满了各种重要的祭祀，或者祈祷国家的安泰，或者祭祀祖先神灵。两殿下把神道祭祀作为皇室的传统，虔诚遵从，一丝不苟。
三神道与宇宙时代
科学技术的高度发展，宣示了宇宙时代的到来。人们怀着“云为衣兮风为马”般感慨遨游太空，已不再是离奇的幻想。置身如此时代，日本神道是否还有存在的意义？
神道的回答是肯定的。宇宙越大，人越渺小，生命越是可贵，祖先留下的生命信仰，也就更加值得珍视。人类进入了宇宙时代，也就意味着活动在危险更大的涡漩中，此时，人们往往容易陷入的最大错觉是，人完全能够自由地驾驭大千世界。其实不然。当代神道认为，人处于这种现实中，应当把目光投向原始的世界。那里有生生不息的小草，有潺潺溪流在歌唱，如果不去深刻认识事物个体的鲜活性灵，恣意践踏之，那么，结果会一反初衷，宇宙时代给人类带来的绝非幸福。在如此境界里，神道必然有其现实意义。从神道的本质看，它并不否定文明的进步和技术革新。正像伊势神宫20年一度迁宫所象征的，恋古喜新，是神道的理想之一。但是无论物质文明如何发达，人不能沦为拜倒在物质脚下的奴隶，相反，只有将之同化在人的血肉之中。这是神道的基本立场。
重视同化精神，是日本人对待外来文化的鲜明态度。请看，日本引进汉字作为表达国语的符号，在同化思想的作用下，创造出了适合国情的日本假名（日本字母）。在学习西方先进科技文化活动中，后起的日本，先追后超之，成为世界上屈指可数的经济大国。这里不难看出，日本跨越模仿的初级阶段后，更为重要的是不拘一格汲取外国文化精华，与己同化。要同化他物，不能失却自己的核心本质，首先必须确立自己的中心文化。
当代日本人心目中的神道意识仍然是宽泛的。例如大兴土木时，无论建造私宅、店铺，还是尖端技术的厂房甚至都市里高耸入云的摩天大楼，破土动工之前，都必须按神道信仰举行“地镇祭”，恭请神灵降临，神官奏祝词，以神道方式“禊祓”工地上的污秽，之后才能开工。大型电子计算机开机起用前，要毕恭毕敬地向其供奉神酒。原子能发电站举行点火仪式时，也由神官手执“御币”庄重地进行“禊祓”。火箭发射前，发射台上贴着神社的神符，祈愿发射成功。古今文化的这种融合，绝非毫无意义的陈腐风习对现代文明的玷污和戏弄，而是日本传统文化继续驾驭着生命的这样一种强大的精神力量。
例如，神社供奉铁犁作“御神体”，敬重农具，视之为神，因农具而得到生命之根——水稻。稻米养育了日本人的生命，所以要祭祀它，这是神道的基本特色。火箭也好，电子计算机也罢，制造、操纵它的最终无不靠人。如果向这些机械供奉神酒、水、盐等诸种神馔，诚心祈祷，机械就随之被灌注了崭新的生命，这种有生命的机械也就自然地变成了人的附属物，人因此不至于被动地受机械的任意摆布，相反却成为能自如控制机械的主人，保住人的主体性。神道的这种现象，站在一神教的立场上思考，显然有些不可思议，它是日本民族信仰的律动，这种民族信仰构成了神道的精髓，也就是说，土生土长的信仰才是日本最纯粹的民族灵魂或精神。日本在尖端科技领域之所以能领世界之先，在相当程度上同这种民族精神有关。
神道的多神崇拜，摈弃了一神教那种惟一绝对的排他性，能不抱残守缺，有益于博采众长，兼容并蓄。这大概是日本经济和科术高度发达的精神基础之一。电子计算机和火箭的时代，把人从繁重的原始劳动中解放出来。古代神道祝词中“面对沼泽背朝天，双足泥淋淋”那样的辛苦插秧，以及汗流浃背挥镰割稻的劳动，今日早为插秧机、电脑控制的现代化收割机所代替。但是神道认为，飞跃发展的科学之前方，未必就一定展现出蔷薇色的美妙生活。神道并不反对科学文明的进步，但世间万物皆有两重性，一旦现代的科学文明过度征服自然，破坏了自然，神道便对其持反对态度。神道倡导人与自然和谐相处，神赋予自然物以生命，使之成了神格化的自然神。神道尊重自然，与自然同体共生，一茎草花中有神灵，一株古木的体内跳动着宝贵的生命，人们必须敬爱它们。破坏了造化神奇的自然，就是宰割神灵。人类出于恶性利己主义思维，疯狂地开拓、攫取自然资源，其结果导致了环境污染，生态失衡，汗魃肆虐，洪水泛滥，沙尘暴起。神道认为，这实际上就是神灵对人类的严厉惩罚。人应当谦虚地承认现实，爱护自然，合理地活用自然，才能永受其惠。这是日本当代神道的主要观念，也是当代神道的主要目标之一，诚如石田一良教授所说，这是神道没有身穿外装时的真相，尽管人以神学理念解释客观现象，但其精神内韵还是值得肯定的，具有积极的现实意义。
在科学技术日新月异的当今社会，过度激烈的竞争，往往使人无暇自顾，变成了没有灵性干巴巴的机器。多彩新奇的现代化娱乐活动，又成了都市青年趋之若鹜的青春活力宣泄口，人们往往埋没在高度文明带来凡庸之中，失去了原来的自己。不可否认，现代文明如佳肴，食久则无味，参加源于神道思想的祭祀，是恢复人纯真天性的良机之一。祭祀是在高度现代文明社会中传承原始性格的神道精神，是一种最好的警醒世人、具有返祖意味的“祖型反复”。
正因为如此，日本民族十分珍视、保留着各自富有地方传统特色的祭祀，它体现了古代农耕社会培育的相互扶助的团结合作传统。个人作为共同体中的一员，只有把团体意志自觉地作为自己的意志时，人们才能更好地同外界发生良性关系。这里存在着“特殊与普遍”、“封闭与开放”这种对立统一的辩证关系。祭祀活动中豪华高大的彩车、神轿，承载着原始兴奋和古老文化，如清流冲洗着现代人麻木的神经。在日本人思维中，此时此刻正是人们由“亵”（日常凡庸性）走向“晴”（非日常凡庸性），由“俗”走向“圣“的宝贵瞬间，可从中焕发出走进未来的活力。
总之，通俗说来，神道中的神，往往就是生活共同体的生活意志的神格化。具有这般内涵的战后神道，自然地体现了民族的凝聚力，因而它不仅在当代日本依然具有旺盛的生命力，还必然会继续作为日本传统文化的主流，流向未来。
主要参考书目
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《神道史》，宫地直一著，理想社，1963年。
《神道》，河野省三著，日本放送出版协会，1941年。
《神道百话》，小仓铿尔著，金铃社，1943年。
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《神道的祭祀》，真弓常忠著，朱鹭书房，1992年。
《天皇的祭祀》，真弓常忠著，朱鹭书房，1992年。
《天皇论》，户松庆议著，综合文化协会，1974年。
《诸神的黎明》，村上重良著，岩波新书，1977年。
《诸神的明治维新》，安丸良夫著，岩波新书，1998年。
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《日本诸神》，松前健著，中公新书，1974年。
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《日本文化史》，家永三郎著，岩波新书，1965年。
《日本思想史研究》，村冈典嗣著，岩波新书，1948年。
《国家神道》，村上重良著，聂长振译，商务印书馆，1990年。
《日本文化》，石田一良著，许极燉译，上海外语教育出版社，1989年。