老子爱水，孔圣人亦爱水，孔子说：“智者乐水，仁者乐山”、“逝者如斯夫，不舍昼夜”。水柔静，处下，不争，善利万物，默默无闻地奉献，的确为我们立身处世的典范，也难怪老子会提出那振耷发聩的不朽名言：“夫唯不争，故无尤。”只有奉献不争，才能没有过失，这是那么的深刻，那么的言意无穷，值得每一个人去思考、去践行。
好武力者，志不可得
【经典语录】
恬淡为上，胜而不美，而美之者是乐杀人，夫乐杀人者则不可以得志于天下矣。
【语录释义】
做人当以恬淡为准则，即使战争取得了胜利也不会感到高兴。因为对战争取得胜利而感到高兴的人是以杀人为乐的人，一个喜好杀人的人，是不可能得志于天下的。
【解读】
任何一个人都知道战争是极其残酷的，因为它会死人，不管是古代以刀刃相搏，还是现今以枪炮相对，还是未来的电子战，都是会有人员伤亡的。任何一种伤亡都是对统治者的控诉，都是对人类的残害，都是必会导致天下的不安定，都是对大道的违背。所以老子在这里再一次强调战争的可悲与无奈。
有人可能要说，老子是为统治阶级说话的，是封建礼教的代言人，我们是否应该遵循他的教诲呢？其实，无论是在哪个时代，哪个地方，大到一个国家，小到一个公司、一个家庭，不论是谁来管理，只要他是一个有智慧的人，明了大道趋势并遵循它来进行管理，我们就会有安定幸福的生活，就可以顺其自然地发展。一个领导人的好与坏主要是看他是否以人民和国家为重，是否给了人民相对自由和发展的权利；看他是以德治天下，还是以武力治天下。
【活学活用】
在中国历史上，元朝是第一个由少数民族建立起来的统一王朝。公元1252年，忽必烈率军远征大理国，刘秉忠随军远征。
这位刘秉忠少年时候曾为僧人，是南宋垂危之际，北方蒙古兴起之时追随一代英主忽必烈的，他才华出众，所以备受忽必烈的赏识，因而他的意见也就常为忽必烈所采纳。在远征大理国的途中，他就常常劝谏忽必烈：“天地好生，王者神武而戒杀。”因此，忽必烈的军队极力克制纵情烧杀的陋习，致使师行迅速。
当时的大理国，内政腐败，国势衰落。忽必烈兵临城下，先派使者入城招降，没想到大理国拒绝投降不说，还杀死了使者。忽必烈闻报大怒，传命屠城，刘秉忠连忙谏阻说：“杀使臣抗拒命令者，只是大臣们所为，百姓是无辜的，请饶了大理的百姓。”忽必烈觉得有道理，于是收回成命。刘秉忠又公告禁止杀人之令，使大理百姓的生命财产得以保全，人民无不感激。隔年，大理国就灭亡了。
公元1259年，忽必烈大举向南宋发动进攻。戎马倥偬之际，刘秉忠引用云南的事例，劝告忽必烈说：“王者正义之师，当力求做到有征无战，不可嗜杀无度。”忽必烈进入南宋境内以后，即发布命令，严禁妄杀百姓，不准焚烧房屋，战争中的俘虏一律释放回乡。正因为如此，忽必烈赢得了民心，使他不仅在统一全国的战争中进展顺利，而且在蒙古内部的斗争中峥嵘卓立，最后登上了大汗的宝座。
一个残暴的统治者，残害人民，淫武天下，他所发动的每一次战争都是非正义的；而一个圣贤的统治者，不会以战争给人民带来灾难，如果发动战争也是保家护国的正义之举。但是不管是正义的战争还是非正义的战争，是胜利还是失败，结果都是一样的，都是违背大道的凶事，都会带来人员的伤亡，都能造成妻离子散的惨剧，都会导致土地的荒芜，都会使经济衰退。所以，即使是正义之战的胜利，也不应高兴，要感到悲哀才是。正因如此，自古以来人们都对战争有一种恐惧感，都希望平安稳定，不要有战争发生。
由此可见，没有人赞成用武力来达到解决问题的目的，国家与国家之间的矛盾如果用武力解决，就会使社会不安定，使人民遭受痛苦和损失；而个人与个人之间的矛盾，用武力来解决，不仅矛盾会被激化，还会使我们自己的人身安全得不到保障。因此，在我们与他人交往的过程中，尽量避免与他人发生正面的冲突，如果产生了意见分歧，最好以恬静淡然的态度对待，这样就可以化干戈为玉帛了。如果我们每个人都本着这样的原则交往，那么人们之间就平和得多，也就不会有那么多不该发生的故事了。当然，有的时候武力是不可避免的，比如面对歹徒，就必须以武力将其制服，有时甚至可以采取一些极端措施。
我们在日常生活中所发生的一些矛盾，有绝大部分是可以避免的，但是我们却没有将它平息，经常是愈演愈烈，最后升至动用武力，造成两败俱伤的惨痛局面，这样的教训实在是太多了。比如，报纸上曾经报道过这么一件事，两个关系不错的朋友，就因为聊天时的一句玩笑话，一个觉得面子上下不来，就动手打了对方一拳，结果另一个也不示弱，还手给了对方一记耳光，于是两人大打出手，任凭旁边的人如何劝阻，也无济于事。最后，其中一个在打斗中一不小心从八楼的窗户摔了出去，当场死亡，另一个则因过失杀人锒铛入狱，追悔奠及。
兵器是战争的祸端，无论是正义之战，还是非正义之战，其结果都是凶事，故老子有兵器是不祥之物的言论。
老子不赞成用武力来解决问题，武力只会带来不好的结果，国与国之间动用武力，就会死人无数，血流成河；个人与个人之间动用武力，就会矛盾激化，损伤性命。
由此可见，我们与人相处，应尽量避免与人动用武力。
其实这么做并不难，只要你不与别人发生正面冲突就可以了。
社会学家告诫人们，在与人交谈的时候，应尽量避免与他人产生正面冲突。如果实在难以回避的话，则可以运用幽默的手段来进行侧面回应。
美国培基有一位大名鼎鼎的律师马塞，是一个善用用幽默的人。有一次，他当众演说时，听众中不时有人大声喊着：“讲大声一点！大声一点！”
起初马塞还置之不理，但后来实在忍无可忍了，便用很严肃的态度对主席说：“主席，你想将来如果有一天，一个天使跑来宣布上帝的命令，说世界已经到了末日时，那些呆子会不会也挤在老远的听众后面，大声地叫他‘说大声一点’呢？”他这样一说，那些一味瞎喊的人便立刻静下来，于是他得以继续讲完他原来的演说。
还有一次，马塞在一个大会中演讲时，台下有一个爱尔兰人对他破口大骂，可是他却若无其事地说：“你尽管骂个痛快吧！因为我正是那个最不懂会场规矩的人。”这使听众们立刻哄然大笑，并把那个不懂会场规矩的人赶走了。
以上种种都是我们在日常社交处世中回避冲突的绝妙办法。我们不妨学来一用。
【智慧金言】
没有冲突，自然没了矛盾，没有了引发武力的导火线，由此我们便可以与人和平相处，远离了战争，甚至还成就了一个幽默、睿智的你。
【本经原典】
《道德经·三十一章》
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
【译文】
兵器是不祥的东西，大家都厌恶它，所以有道的人不使用它。
君子平时以左方（左代表生）为贵，用兵时以右方（右代表杀）为贵。
兵器是不祥的东西，不是君子所使用的东西。
万不得已而使用它，最好要淡然处之。
即使战争取得了胜利也不会感到高兴。因为对战争取得胜利而感到高兴的人是以杀人为乐的人，一个喜好杀人的人，是不可能得志于天下的。
吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。
偏将军在左边，上将军在右边，这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。
杀人众多，带着哀痛的心情去对待，打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。
真风流者，有真内涵
【经典语录】
是以大丈夫外其厚，不居其薄。
【语录释义】
大丈夫，选择淳厚而不选择轻薄，选择朴实而不选择虚华。
【解读】
老子告诫人们，真正的有德不是装出来的，是一种真正内心的体现。真正的有德人决也不会矫揉造作地表现什么。
【活学活用】
魏晋许多文人厌恶那种一本正经的正人君子，要求抛弃一切压抑人性的礼节，让每一个人能真实地表现自我，高兴时就放声大笑，痛苦时就号啕大哭，为了反抗礼法嘲弄传统，他们的行为够惊世骇俗了。
经常与阮籍一块纵酒的刘伶，有一天家中酒喝光了，他想酒简直想疯了，便让他妻子去酒店为他沽酒，妻子把酒瓶摔在地下说：“你饮得太多了，这不是自己糟踏自己吗？从今天起非断酒不可。”刘伶说：“太好了，我自己没有毅力禁酒，只有求神保佑我能断掉。现在快去办酒肉来。”妻子听了非常高兴，连忙去买酒买肉供在神前请刘伶发誓，刘伶跪下来发誓说：“天生刘伶，以酒为命，一饮一斗，五斗清醒，妇人之言，千万别听！”说完把供在神前的酒肉喝光吃尽。他饮酒时还脱光自己的衣服，赤条条地在厅堂里自酌自饮。人们见后讥笑他，他回答说：“我以天地为房屋，以房屋为衣裤，你们干吗跑到我裤子中呢？”
“道”与“德”相合，构成了老子思想的整个哲学体系。
老子指出有德者，从来不追求形式上的“德”，一切顺其自然；反之无德者，从来都不放弃追求形式上的“德”，喜欢人为地加以施为。正是由于喜欢施为，所以老子引出了“仁”、“义”、“礼”的概念，这三者都是施为者的表现，而且施为的程度逐层递增，老子是反对这一切的，所以他有言：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”对于“礼”，老子更是鄙夷，认为它是“攮臂而扔之”是人心不够忠厚，是社会动乱的祸首。
真正的有德不是装出来的，真正有德是一种心境，一种名利难动的心境；是一种境界，一种清静无为；是一种气质，一种明“道”后自然流露出来的气质。正如苏东坡所说：“腹有诗书气自华。”真正有德者他决不会矫揉造作的表现什么，反而会自有一番蕴涵。而一个一心只追求外在东西的人，他所表达的，只会是简单的肢体语言和自欺欺人的虚伪。
在一所师范学院里有一个小伙子，他穿着一件非常破旧的绒裤，绒裤显然已经有很多年头了，像是几十年前的产物，恐怕很快就可以成为古董进博物馆了。绒裤上打了很多补丁，但仍有几个醒目的窟窿在捕捉着过往的行人，当然，最为引人注目的还是左右腿上的四个大字：左边是“穷人”，右边的是“没钱”。他的这一装束招来了不少人的观望，但他丝毫没有什么不好意思，而似乎更加神气得意，仿佛“穷”是一种可以炫耀的资本。后来据说系领导认为该生的行为影响了校容和校风，决定找他谈话，劝其收敛一下，但该生坚持认为他就是穷人，就是没钱，装不出很文明很有钱的样子，有什么办法呢？领导说系里可以考虑给予困难补贴，或者动员学校力量为其募捐，却遭到了该生的婉拒。实际上，他的家境并不困难，他之所以那样，只是想表现一下自己的个性，做出一副与众不同的样子而已。
年少气盛、故作姿态地想表现自己的个性，这其实只是一种幼稚的行为，以为表面的东西是一种不随流俗的自我表现，恰恰相反，这正是这种人的可笑之处。
【智慧金言】
所以真正的大德是自然而为，所有的行为都没有目的，无须强制，是我们应该崇尚的标准。但是由于我们的世界是有概念的，所以就不得不有所规矩，用规矩来规定行为。然而如果我们的每一个行为都要有所规定的话，那么我们所表达的只有简单的肢体语言和自欺欺人的虚伪了！
【本经原典】
《道德经·三十八章》
【原文】
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首；
前识者道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实，不居其华。
故去彼取此。
【译文】
具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”，这才是真正具备了“德”。
而下乘品德的人，从来不放弃在形式上追求“德”，实际上是没有真正具备“德”。
真正具备“德”的人，一切顺其自然无所作为，而且也是无心作为；形式上具备“德”的人，喜欢人为地加以施为，而且也是有心作为；
讲仁爱的人要做一件事，是没有私心意图的，所以容易做好；
讲义行的人要做一件事，常有私心目的，所以可以做好的事是有限的；
讲礼仪的人去做一件事，是勉强施为，如果没人响应，于是便扬起手臂使人屈服，这样的人最终什么也做不好。
所以，丧失“道”的人才去讲“德”；丧失“德”的人才去讲“仁”；丧失“仁”的人才去讲“义”；丧失“义”的人才去讲“礼”。
而所谓的礼仪啊，是人心不够忠厚，是社会动乱的祸首；
自以为有先见之明，那不过是道的虚华，是愚昧的开始。
所以，大丈夫，选择淳厚而不选择轻薄；选择朴实而不选择虚华。
因此，便舍弃后者而选择前者。
以和为贵，和气致祥
【经典语录】
执大象，天下往。往而害，安平太。
【语录释义】
掌握大道并执守大道，天下人都会倾心归往。归往而不互相侵害，天下就会和平安泰。
【解读】
大道之所以伟大，是因为它两平凡，而这才是老子所说的大道的根本，无为而无所不为的真谛。如果领导者们能够掌握大道的这种根本，能够效法大道那无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。人们会自然而然地归属到身边， 来享受没有任何伤害的安宁、平等和祥和！
【活学活用】
有一个类似“愚公移山”的故事，说的是有一位智慧的老人，他居住的村子被一座大山阻隔，老人把村民召来，询问他们可否愿意把山移开，他说：“移山不是一代两代能够完成的，很清楚，我们此生看不到自己劳动的结果，而且也得不到任何酬报。不论我们花费多少精力，结果看来和搬走了一小块石头也许没多大区别。”
然而村民毅然承担起这项艰巨工程，他们不分昼夜，全力以赴地搬运石头。这些人并不过多考虑后果，而是微笑着工作，因为他们的生活在于现在，生活的中心就是搬走一筐一筐的土石。在从事这项工作的时候，时间变得毫无意义，甚至完成移山的愿望也已经失去了意义，生活就是专注于工作本身，这是最重要的。
埋头耕耘而不计收获，你能以这样的方式开始自己的生活吗？你能只为一件事有趣而去做，从而忘记烦恼和忧愁？那么，你一定会感到人生乐趣无穷。
在威严的自然面前，人类如同这个小村庄的居民，被隔绝在荒蛮之地。就每一个人而言，都有一座高不可及的大山横在面前，需要以一生的力量去穿越它，因为，在大山的那一面就是真理的殿堂、生命的初始地。
“道是一，一生二，二生三，三生万物。”这是宇宙的规律，由此我们可以知道万物都在大道之中。