规律需要顺从而不是违背。违背规律往往适得其反、事与愿违，甚至会引来灭顶之灾；反之，顺从规律则会一帆风顺、不断发展不断壮大，永远幸福地生活。
顺从自然，一帆风顺
【经典语录】
道可道，非常道；名可名，非常名。
【语录释义】
“道”，是不可以用言语来说明的，否则，它就一定是失去了“道”的真实涵义了；“名”，是不可以用文字来表述的，凡是可以用文字来命名的，：就一定不是真正的“名”。
【解读】
老子在《道德经》的第一章中，首先提出“道”与“名”两个关键名词，也是连串贯通全书八十一章脉络的线索。在这一章中，老子为我们讲述了“道”和“名”的概念，以及“无”和“有”的真意。老子所讲的“道”是一种不可言传的恍惚状态，是先天地而生，天下万物的生母；是一种不可名状的力量，滋养天地万物；它是天地万物必须遵循的规律，支配天地万物，却从来都顺其自然而不加以干涉。
由此可知，老子所讲的“道”，指的就是宇宙和自然的规律，也可以称作是我们人类的自然观和世界观。
【活学活用】
对手我们人类而言，只看认识这些规律，顺从而不违背这些规律，适应这些规律，利用这些规律，才能不断发展、壮大自己。
先来听一个故事：五代时有个宰相名叫冯道，冯宰相养了不少门客。所谓门客，就是一种闲人，寄食在名人的门下，有时帮助名人出出主意。有一天，一个门客给别人讲老子的《道德经》，不想一开篇就遇到了天大的难题。古时候讲忌讳，尊者的名字不能随便说。“道可道非常道”，这一句可怎么讲？“道可道”，实在是不可道，因为这个“道”字正是主人的名讳，是不能讲的。于是他只得把“道可道非常道”，读作：“不可说，不可说，非常不可说。”
这位门客没有想到，其实他的这句话是歪打正着地一下子触及到了“道”的真谛。道的确是不可说的，说出来就不是道了。
《老子》一书之所以又名《道德经》，其原因：第一，它要阐明的观点就是什么是“道”；第二，它要阐明的观点就是什么是“德”。搞清楚这两点，并掌握其概念的要领，才能逐步走进其所营造的特殊境界。
自从有概念开始，这个世界就分成了两大部分：一部分是现实的实有的世界，另一部分就是虚无的宇宙。一个可以用肉眼看见，另一个只有用心灵才能感受得到，而且还不是一般人的心灵。人类自从成为万物之灵后，有了自己的思想和语言，并且依靠它们进行着生产活动，也依靠它们不断地发展壮大自己，从而成为地球的主人。然而，我们人类的语言和思想活动有着很大的局限性，因此想认识和掌握这百亿年前就已存在的“道”，还是相当困难的。但是，我们人类是一个充满信心的物种，让我们在不断的探索中，去寻找和认识这种古老的终极规律。正是在这种永不停歇的探索和发现中，我们了解到人生和宇宙大道之间的距离，并且找到了一个新的角度，来让我们去思考宇宙大道和人类自身的真意。而提出这一思考方式的就是老子。
要理解“道”，首先要排斥“神”或“天意”的言论，这是毋庸置疑的。老子所讲的“道”并不是道家白日飞升的理想，他所讲的“道”是一种不可言传的恍惚状态，是先天地而生，天下万物的生母；是一种不可名状的力量，滋养天地万物；它是天地万物必须遵循的规律，支配天地万物，却从来都顺其自然而不加以干涉。
其实，对于宇宙和自然的规律，我们人类并不陌生，它是人类成长的发源地，从猴子——猿人——直立行走——高智慧的人，人类在这些规律中前行了几百万年，如果说，人类正是借助各种宇宙和自然的规律而最终使自身获得脱离低等动物的伟大成就，应该不是夸张之辞。
规律要顺从而不是违背，可是纵观我们人类的昨天和今天，在人类对于万物的认识中，对规律的作用和性质还是没有足够的认识。许多人只知孜孜追求名利，去实现各种欲望，对宇宙和自然的规律简直是不屑一顾，做了许多违背规律的事情。
违背规律自然会受到惩罚，在我们身边大到环境污染，水土流失、气候恶化……小到一个人精神空虚、道德沦丧、恶习流行……这些终是人类的自取灭亡。认识宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须努力去做的事情，这也正是老子所讲的“道”给我们的最大启示。
在这一章中，老子以非常简洁、明快的笔触，提醒我们认识“道”所必须注意的问题：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”是告诉我们，宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述，是因为我们人类思维、语言是具有极大局限的、是片面的。由此我们应该知道，不管你对“道”的认识如何，都是局限的，所以，不应停留在原地而不思进取。要想不断发展和壮大自己，必须不断地加以认识，这才是认识“道”的正确方法。
我们一旦真正认识了这“道”深邃难测、微妙难识的本质，也就打开了认识世界万物的根源和运动、发展、进化的奥秘，也就找到了我们立身处世的原理，我们便会在这宇宙和自然的大道中不断完善和发展自己。
【智慧金言】
规律需要顺从而不是违背。违背规律往往适得其反、事与愿违，甚至会引来灭顶之灾；反之，顺从规律则会一帆风顺、不断发展不断壮大，永远幸福地生活。
【本经原典】
《道德经·第一章》
【原文】
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徽。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】
“道”，是不可以用言语来说明的，否则，它就一定是失去了“道”的真实涵义了；
“名”，是不可以用文字来表述的，凡是可以用文字来命名的，就一定不是真正的“名”。
“无”，是天地万物的开始，是天地创始的根源；天地产生以后就是“有”，就由天地产生万物并滋养万物。
所以经常从无目的、无拘束、无局限的状态，来观察“道”无名无形的微妙；经常从有目的、有拘束、有局限的状态，来观察“道”有名有形之处的真实。
无名无形、有名有形都来源于道，是“道”的两种不同的形态和境界的同一真理，这两种变化都可以叫做“玄”。
玄妙深处还隐藏着更深层的玄妙，是产生现象世界森罗万象的物、事、象的产育之门。
善鉴别人，易于成功
【经典语录】
不善人者，善人之资。
【语录释义】
善人是善人的老师，恶人是善人引以为鉴的资料。
【解读】
用今人的话来说，老子教我们要想得“道”，让自己善行，必须做到，离“道”之人向得“道”之人学习，而得“道”之人则以离“道”之人为戒，以防止自己远离大道，如此方能达到同“道”的目的。
老子在这里是提倡一种向别人学习的精神，学习别人的长处，以别人的短处为戒，此点对于任何一个追求成功的人来说很是重要。
【活学活用】
学习别人的长处是成功重要的秘诀。
有些人之所以能达到目标，乃是穷多年之功，历经无数的失败，才找出一套特别之道。你只要走进使他们成功的经验中，也许用不了多久就可以达到像他们那样的成就。
想必我们都听说过“胡服骑射”的故事吧！
战国时期的赵国，北方大多是胡人部落，他们虽然和赵国没有发生大的战争，但常有小的掠夺战斗。由于胡人都是身穿短衣、长裤，作战骑在马上，动作十分灵活方便。开弓射箭，运用自如，往来奔跑，迅速敏捷。而赵国军队虽然武器比胡人精良，但多为步兵和兵车混合编制，加上官兵都身穿长袍，看起来比较笨重，骑马很不方便。因此，在交战中常常处于不利地位。鉴于这种情况，赵武灵王就想向胡人学习骑马射箭。要学习骑射，首先必须改革服装，采取胡人的短衣、长裤服式。
于是，武灵王于公元前302年开始改革，在大臣肥义等人的支持下，下令在全国改穿胡人的服装，因为胡服在日常生活中做事也很方便，所以很快得到人民的拥护。武灵王在胡服措施成功之后，接着训练骑兵队伍，改变了原来的军事装备，赵国的国力也逐渐强大起来，不但打败了过去经常侵扰赵国的中山国，而且还向北方开辟了上千里的疆域，成为当时的“七雄”之一。
把别人的东西拿来，结合自己的实情做一番比较，以便取人之长，补己之短，或从中吸取经验教训。
拿破仑·希尔在成功之前，曾利用20年的时间帮助钢铁大王卡耐基工作，这期间他一分钱的报酬也没有，在帮助卡耐基的同时，也帮助了他自己——他本人在成功学研究上获得巨的成功。
但也要注意的是，没有自己的东西，只能永远跟在别人的后面亦步亦趋，始终无法赶上别人，更不用说超越了。这就需要从别人的短处去取得成功，不但要警惕别人的短处，以防自己深陷其中，更高明的，就是利用别人的短处来成全自己。
有人说香港人比内地人聪明，其实不然，只是他们更善于借鉴罢了。国际市场上出现了一种新产品，内地一些厂商马上依样画葫芦，尽管产品几乎可以乱真，但终有假冒伪劣之嫌，登不得大雅之堂，更不用说与人竞争了。香港人则不然，先来一番解剖，再看看可改进之处，使之更加完喜。当改进后的产品问世的时候，已不是先前的翻版，而是一副可以抢占市场的全新面孔了。
试问，如果大家一拥而上，而你独如精明的香港人一样，那么还何愁不会成功呢？
【智慧金言】
一说起借鉴，有人就会援引“东施效颦”、“邯郸学步”的典故，把借鉴贬得一无是处，他们说：“为什么借鉴、模仿别人呢？要干就要拿出自己的一套来！”这话听起来很豪壮、殊不知没有“东施效颦”的勇气，没有“邯郸学步”的追求，连模仿也没有，更谈不上借鉴，而离开了模仿和借鉴，又何来创造呢？
【本经原典】
《道德经·二十七章》
【原文】
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开，善结绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者不善人之师；
不善人者善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【译文】
善于行动的人其行为无迹可寻，善于言语的人其言语无懈可击，善于计算的人其计算不用筹码，而能正确无误；
善于关闭的人其关闭不用门闩别人却不能开，善于捆绑的人其捆绑不用绳索而固不可解。
因此，圣人善于救助人民，所以没有被遗弃的人；
善于利用万物，所以没有被废弃之物。这就叫做因循常道，高层次的聪明。
所以善人是善人的老师，恶人是善人引以为鉴的资料。
不尊重自己的老师，不珍惜自己的借鉴，即使是个有智慧的人，但也只能算是不明真理的糊涂之人，这就是奥妙之所在。
以德立身，唯道是从
【经典语录】
孔德之容，唯道是从。
【语录释义】
大德之人的行动，只是以道为准绳。
【解读】
本章的核心观点是“孔德之容，唯道是从”，在这里，老子提出了一个“德”字。
何谓“德”，那就得从理解“道”的角度出发。
“道”是具有物质性的。因为老子说了“道之为物”，又说“道”中有物、有象、有精，这显然不属于观念性，而是属于物质性的东西。
我们今天来理解道，自然不能把它视为超越万物的存在，而且，道路也是人人所熟知的东西，但人们所熟悉的只是它的实用性，而对道路中演绎出来的一系列原理以及道路作为综合万物规律的抽象道理，则很少有所注意。道理、途径、规律、原则等，是我们从老子道的思想中提炼出来的说明用语，它们具有广泛的含义，但都不是先验的东西。道理作为一种价值功能的认识方法，自身没有实体也没有独立属性。
认识了“道”，我们便努力遵循着“道”，这一认识后遵循“道”的行为，即“道”在我们身上的表现就是“德”。
也就是说，“道”是“德”的根本，“德”是“道”的显现。顺从“道”就是“有德”；违背“道”就是“无德”。
【活学活用】
我们要遵循“道”，就必须做有“德”之人。
“德”对我们人类而言，就是指一个人的品格、德行，品格和德行是一个功成者必须确立的内在标准，没有这个内在标准，人生之路就会失去支撑最后必将导致失败。
“诚信”是中华民族最美好的品德之一。一个在商场上的有德之人，总是谨守“君子爱财，取之以道”的信条，以诚为本，互惠互利，共同营造和谐的商业氛围。在交往中将心比心，诚信待人。真正的朋友，讲究的是心灵的沟通。无论是经常在一起，还是相隔天涯，最重要的就是诚实、守信用。
《韩非子》中说：“巧诈不如拙诚。”巧诈可能一时得逞，但时间一久，就露馅了；相反，拙诚是指诚心地做事，诚心地交友，尽管可能在言行中表现出愚直，时间长了就会赢得大多数人的爱戴。韩非子的这句话是说，与其运用巧妙的方法来欺瞒他人，不如诚心诚意地来对待别人。
东汉时期，有一位名叫荀巨伯的人。一天，他收到一位朋友的急信，朋友说自己得了重病，希望他能来见最后一面。
荀巨伯的这位朋友远在千里之外，荀巨伯去看他时，赶了好几天的路程。当他来到朋友所住的城市时，却发现这里被胡入包围了，他只得偷偷潜入城里去看望朋友。
朋友见到荀巨伯时非常高兴，但又忧虑地说：“谢谢你在这个时候还来看望我。现在城已被胡人包围了，看样子是守不住了。我是一个快死的人，城破不破，对我来说已无所谓了，可你没有必要留在这里，趁现在能想办法，你赶快走吧！”
荀巨伯听了很不高兴，他责备朋友说：“你这是说的什么话！朋友有福同享，有难同当，现在大难临头，你却要我扔下你不管，自己去逃命，我荀巨伯怎么能做这样不仁不义的事情呢？”
胡人攻破城池后，四处烧杀抢掠，几个士兵闯进荀巨伯朋友的家。他们见到安坐的荀巨伯，大发威风地说：“我们大军所到之处，所向披靡，你是什么人，竟然没有望风而逃，难道想阻挡我们的大军不成？”
荀巨伯说：“你们误会了，我并不是这城里的人，到这里只是来看望一位住在这里的朋友。现在我的朋友病得很严重，危在旦夕，我不能因为你们来，就丢下朋友不管。你们如果要杀的话，就杀我吧！不要杀死我这位已痛苦不堪、无法自救的朋友。”
胡人听到他说出这样的话，感到莫名其妙，半晌没说出话来。过了好大一会儿，有一位头领看了看手中的大刀，说道：“看来，我们是一群根本不懂得道义的人了。我们怎么能在这个崇尚道义的国家里胡闯乱荡、为所欲为呢？走吧！”
胡人竟因此而收兵，一郡得以保全。
荀巨伯以诚实的品德感化了胡人，致使他们退兵。由此可见，在某些情况下，诚实的品德也是强有力的武器。
诚实是做人的基本品质，是人们相互信赖和友好交往的基石。每个人都喜欢同诚实正派的人打交道，与诚实正派的人交往，因为这样可使朋友有安全感，不必心存疑虑。
为人诚实表现在与朋友交往中，就是以诚相待，说实话，办实事，做老实人，对朋友不可虚情假意，也不可口是心非；切忌对朋友施小心眼儿，耍小聪明。
为人诚实，就是要诚实地对待朋友，当朋友真诚地与你交往，关心你，爱护你的时候，你也以同样的真诚，甚至更多的真诚去回报朋友。滴水之恩，当以涌泉相报，这样以心换心，朋友之间的友情必然是根深叶茂。
为人处世，做事不要太绝，而要与人为善。因此，走不过的地方不妨退一步，让对方先过；宽阔的道路，给别人三分便利又何妨。