现在有一个人，钻进别人的果园，偷了人家的桃子、李子，人家听到了就责备他，上面执政的人捉住了就处罚他。这是什么缘故?因为他损人利己。至于偷别人的鸡、狗、猪或小猪儿的人，他的不义又超过钻进别人果园偷桃子李子的。为什么呢?因为他损害别人的越发多了，他的不义就愈甚，罪就更重。至于钻进别人牛圈马棚，偷人家的牛马的，他的不义更超过偷鸡、狗、猪或小猪儿的。为什么呢?因为他损害别人的越发多了。如果损害别人的越多，他的不义就愈甚，罪也就越重。至于杀死无罪者，夺取衣裘，抢劫戈剑的人，他的不义更超过钻进别人牛圈马棚偷了牛马的入。为什么呢?因为他损害别人的越发多了。如果损害别人的越多，他的不仁就愈甚，罪就越重。对于这些，天下的君子都知道反对，指责就是“不义”。可是现在最大的不义是进攻别国，却不知道反对，还进而加以赞扬，称之为“义”。这能说是懂得“义”与“不义”的区别吗?
杀了一个人，说他不义，必定有一条死罪。如果照这种说法类推，杀了十个人，就是十倍的不义，那必定有十条死罪了；杀了一百个人，就是百倍的不义，必定有一百条死罪。对于这种行为，天下的君子知道反对，称之为“不义”。现在最大的不义，是进攻别国，却不知道去反对，还进而加以赞扬，称之为“义”。那大概是真的不知道这是不义，所以把那些颂扬不义的话记在书上，传于后世。如果知道这是不义，怎么解释把那些颂扬不义的话记在书上，传于后世呢?
现在这里有一个人，看到一点儿黑就说是黑，而看到一片黑却说是白，大家一定以为这个人是不知白和黑的区别了；尝到一点点苦味就说是苦，尝到很多苦味却说是甜，大家一定以为这个人是不懂苦和甜的区别了。现在见人做了很小一点坏事，就知道应该反对，但做了象进攻别国那样大的坏事，却不知道应该反对，还进而加以赞扬，称之为“义”。这能算懂得“义”与“不义”的区别吗?由此可知，天下的君子对于“义”与“不义”的分辨是多么混乱啊!
赏读
言辞质朴，由小及大，议论层层深入。这是《墨子》一书的文风，也是本文在艺术上的特点；作者先从入人园圃窃人桃李讲起，步步深入，层层比较，从而生动详尽地论证了进攻别国是最大的“亏人自利”，也是最大的犯罪行径。当然，从社会历史发展来看，墨子的非攻主张与历史发展存在着一定的矛盾：历史发展要求通过兼并战争结束分裂割据，走向政治统一，这是历史的必然；而墨子在当时是不可能认识到这一点的。但本篇关于“义”与“不义”之辩，以及揭露战争造成的灾难，使人们认识当时的社会现实，这是具有一定进步意义的。
兼爱上——《墨子》
题解
兼爱是墨子的核心思想。兼爱，即无差等的爱别人，消除嫡庶亲疏观念，它是相对于儒家的爱有差等而提出来的。兼爱是墨家治乱的对策，他们试图通过兼爱来实现天下太平。
《兼爱》有上、中、下三篇，观点一致而详略有异。
原文
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然?必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起?起不相爱。臣、子之不孝君、父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也?皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然。盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身。此何也?皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起?皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎?视父兄与君若其身，恶施不孝?犹有不慈者乎?视弟、子与臣若其身，恶施不慈?故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎?故视人之室若其室，谁窃?视人身若其身，谁贼?故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎?视人家若其家，谁乱?视人国若其国，谁攻?故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
译文
圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理，如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
试考察混乱从哪里产生呢?起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，若父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢?都是起于不相爱。
在世上做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢?都起于不相爱。
即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家庭以利他自己的家庭；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生的呢?都起于不相爱。
假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗?看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢?还会有不慈爱的吗?看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈爱的事呢?所以不孝不慈爱都没有了，还有盗贼吗?看待别人就象自己一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人?所以盗贼没有了，还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗?看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯?看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐?所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。
所以圣人既然是治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢?因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人，道理就在此。”
赏读
墨子说：“夫辩者将以明是非之分、审治乱之纪。”（《小取》）可见本文阐明兼爱为是，不相爱为非，审察兼爱必能致治，不相爱必然致乱的道理，是出于经世致用的目的，是有为而发的。
墨子散文的风格，是以质朴无华的文字，阐明他认为正大无失的道理。它的动人之处，全在于严谨的逻辑结构，和由此而来的雄辩的气势和力量。从逻辑的角度看，本文的逻辑结构是：先从反面立论，认为社会祸乱起因于人们不相爱，加以广泛论证，是后推导出唯有兼爱方可止乱致治的正面结论。反面的立论与正面的结论实际上是等值的，使文章首尾相扣，互相呼应。
当然，墨子简单地将社会祸乱归咎于人们的不相爱，把兼爱看作止乱致治的良方，是出于一种不切实际的空想。但兼爱说所反映的墨家平等意识，却是对儒家爱有差别等级观念的突破，在当时历史条件下有一定的进步意义。
公输——《墨子》
题解
本文选自《墨子》，是记述墨子以实际行动贯彻其“非攻”主张的一篇动人故事。公输，名般，战国时鲁国人，就是一般人所说的鲁班，他为楚国制造了云梯，拟攻打宋国。墨子闻讯后，不辞辛劳，从鲁国急行十昼夜赶到楚国，巧妙设喻，先从道义上揭露了楚国攻打宋国的不义，令论敌理屈辞穷；然后又通过实际演试，使公输般折服；进而从战略上通报楚国，宋已做好了抵御的准备，迫使楚不得不停止攻宋，宋危得解。
原文
公输般为楚造云梯之械，成，将以攻宋。子墨子闻之，起于鲁，齐行十日十夜而至于郢，见公输般。
公输般曰：“夫子何命焉为?”子墨子曰：“北方有侮臣者，愿藉子杀之。”公输般不说。子墨子曰：“请献千金。”公输般曰：“吾义固不杀人。”子墨子起，再拜，曰：“请说之。吾从北方闻子为梯，将以攻宋。宋何罪之有?荆国有余于地而不足于民。杀所不足而争所有余，不可谓智。宋无罪而攻之，不可谓仁。知而不争，不可谓忠。争而不得，不可谓强。义不杀少而杀众，不可谓知类。”公输般服。子墨子曰：“然胡不已乎?”公输般曰：“不可，吾既已言之王矣。”子墨子曰：“胡不见我于王?”公输般曰：“诺。”
子墨子见王，曰：“闻大王将攻宋，有之乎?”王曰：“然。”子墨子曰：“今有人于此，舍其文轩，邻有敝舆而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之；舍其粱肉，邻有糠糟而欲窃之：此为何若人?”王曰：“必为有窃疾矣。”子墨子曰：“荆之地，方五千里；宋之地，方五百里：此犹文轩之与敝舆也。荆有云梦，犀、兕、麋、鹿满之，江汉之鱼、鳖、鼋、鼍为天下富；宋所为无雉、兔、鲋鱼者也：此犹粱肉之与糟糠也。荆有长松、文梓、楩、楠、豫章；宋无长木：此犹锦绣之与短褐也。臣以王之攻宋也，为与此同类。”王曰：“善哉!虽然，公输般为我为云梯，必取宋。”
于是见公输般。子墨子解带为城，以牒为械。公输般九设攻城之机变，子墨子九距之。公输般之攻械尽，子墨子之守圉有余。公输般诎，而曰：“吾知所以距子矣，吾不言。”子墨子亦曰：“吾知子所以距我，吾不言。”楚王问其故。子墨子曰：“公输子之意，不过欲杀臣，杀臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器在宋城上而待楚寇矣。虽杀臣，不能绝也。”楚王曰：“善哉!吾请无攻宋矣。”
译文
公输般给楚国制造攻城的机械云梯，已经成功，即将用来进攻宋国。墨先生听到这个消息，就从鲁国动身，急行了十天十夜，赶到楚国的都城郢，见到了公输般。
公输般问道：“先生来有什么向我指教呢?”墨先生说：“北方有一个侮辱我的人，想借重你杀掉他。”公输般听了很不高兴。墨先生接着说：“我奉送你酬金二百两。”公输般说：“我一向行‘义’，决不杀人。”墨先生马上直起身来，拜了又拜，说：“请允许我说说你这个‘义’。我在北方听说你造了云梯将用来攻打宋国。宋国有什么罪过呢?楚国在土地方面有多余，而在人口方面却很缺少。牺牲自己缺少的人民去争夺多的土地，这不能说是明智。宋国没有罪过却要攻打他，不能说是仁爱。明明知道却不直言规劝楚王，不能说是忠诚。即使规劝过却没有达到目的，不能说是坚强。你讲仁义，不杀少的，却要去杀千千万万的民众，这不能说是明理。”公输般觉得理亏心服。墨先生说：“既是这样，怎么不停止呢?”公输般说：“不行，我已经把攻打宋国的事向楚王说定了。”墨先生说：“何不向国王引见我呢?”公输般说：“可以。”
墨先生见了楚王，问道：“听说大王将要攻打宋国，有这事吗?”楚王回答：“有这事。”墨先生说：“现在这里有个人，不要自己的华贵的车子，却想去偷邻居的烂车子；不要自己的绣花绸衣，却想去偷邻居的粗布衣服；不要自己的美食佳肴，却想去偷邻居的糟糠：这是怎么样的人?”楚王说：“他一定是有偷窃病了。”墨先生紧接着说：“楚国的疆土，方圆五千里；宋国的疆土，方圆只有五百里：这就如同华贵的车子跟烂车子相比。楚国有云梦大泽，犀牛、麋鹿等到处都是，长江汉水出鱼、鳖、绿团鱼、扬子鳄，算得上是天下最富的；宋国却是所谓连野鸡、兔子、鲫鱼都不出的地方：这就如同美食佳肴跟糟糠相比。楚国有松树、梓树、楠木、樟木等大树；宋国却没有大树：这就如同绣花绸衣跟粗布衣服比。所以我认为王吏攻宋跟这是同类的。”楚王说：“好啊!虽是如此，但公输般已经给我造了云梯，我一定要攻下宋国。”
正在这时墨先生见到公输般。墨先生就解下衣带来当作城，用筷子作为攻守的器械。公输般一次又一次地运用器械的巧变来攻城，墨先生一次又一次地击败了他。公输般的攻城器械已经用尽，墨先生的守御办法还有余。公输般械尽技穷，却说：“我知道用来对付你办法了，但是我不说。”墨先生也说：“我知道你用来对付我的办法，但是我也不说。”楚王问他为什么不说。墨先生说：“公输师傅的意思，不过是想杀掉我，以为杀了我，宋国就没有人能守，就可以攻了。可是我的弟子禽滑厘等三百人，已经拿着我的守御器械在宋国城上等待楚国侵略军了。即使杀了我，也不能杀尽守御的人。”
楚王这时才说：“好吧!我不攻打宋国了。”
赏读
本文不以文采取胜，而以论辩见长。墨子先从道义上指出公输般造云梯攻宋是不智、不仁、不忠、不强、不知类的举动，使之理屈辞穷。墨子见楚王时，则运用了“类推”的方法。为了说明对方观点或行为的谬误，先不直陈，而是从与之相类的日常事物或形象说起，先虚拟了一个舍己文轩，欲窃邻之败舆；舍己锦绣，欲窃邻之短褐：舍己梁肉，欲窃邻之糠糟的人，使楚王承认他是“必为有窃疾矣”：然后，再以此类比楚王侵宋，得出”王之攻宋也，为与此同类”的结论，使楚王不得不同意自己的观点。这种和颜悦辞。引敌入彀的手段正是墨子论辩的技巧。巧妙设喻，引诱对方得出否定性判断；然后才转移话锋，类推到本题，逼使论敌理屈词穷，无奈就范。这不仅显示了墨子的论辩技巧，也显示了他非凡的聪明才学。阅读本文，对了解墨子的思想、气质和论风，极有裨益。齐桓晋文之事——《孟子》
题解
本文选自《孟子·梁惠王上》。
本文记述了孟子和齐宣王的一次谈话，集中反映了孟子的政治主张。孟子否定了齐宣王以力图霸的思想，提出了“保民而王”的“王道”观点，其核心也就是推行“仁政”，只有行仁政，才能统一天下。
原文
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎?”
曰：“德何如，则可以王矣?”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也?”