河流枯竭，山谷就空虚无水了，山丘荡平，深渊就填满了。圣人死人，大盗就不再兴起，天下就太平无事了。只要圣人不死，大盗就不会止息。纵使抬高圣人的地位以治理天下，那也只是增加了盗跖之流的利益罢了。制造斗斛来量物，大盗却连斗斛一起偷去；制造秤来称轻重，大盗却连秤一起偷去；制造符、印作为信物，大盗却连符、印一起偷去；倡导仁义来矫正偷盗行为，大盗却连仁义一起偷去了。怎么知道是这样的呢?那些盗窃衣带钩的人遭诛杀，盗窃国家的人却成为诸侯，而仁义就存在于诸侯之门，这岂不是说明窃国之人盗窃了仁义和圣智吗?所以那些追随大盗之后，想窃取诸侯的地位，窃取仁义和斗斛、秤、符印等利益的人们，虽然有高车轩冕的封赏也不能勉励他们做好事，用斧钺刑罚的威慑也禁止不了他们。像这样地增加盗跖之徒的利益而使他们的恶行成为不可禁止，全是圣人的过错。
所以说：“鱼不可脱离深渊，统治国家的重要手段不可向人显示。”那些圣人就是统治天下的重要工具，并不是用来使天下光明的。因此只有弃去圣人抛掉智者，大盗才能止息；扔掉了宝玉、毁坏了明珠，小盗就不会兴起；焚毁了符契、砸破了印章，人民就会质朴；打碎了斗斛、折断了秤杆，人民就不会争斗；只有完全毁坏天下的圣智之法，才能与人民议论大道。只有扰乱六律，销毁竽瑟，堵塞师旷的耳朵，天下才能做到每个人都有灵敏的听觉；只有毁灭文饰，散乱五采，粘住离朱的眼睛，天下才能做到每个人都有明亮的视力；只有毁坏钩绳，抛弃规矩，折断工佳的手指，天下才能做到每个人都有天然的技巧。所以说，天工巧匠看上去都很笨拙。铲除曾参、史鱼的德行，封住杨朱、墨翟的嘴巴，抛弃仁义，那么天下人的德性就含藏不露，混通为一了。假如人人都有明亮的视力，那么天下人就不会被眩惑了；人人都有灵敏的听觉，那么天下人就不会被悦耳的乐声所牵累了；人人都有智慧，那么天下人就不会有邪僻的行为了。曾参、史鱼、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱他们，都是从表面上看来树立了他们的德，却因此而扰乱了天下的人，这是为至道所不取的。
三
你独独不知道那至高无上的道德盛行的时代吗?从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，在他们那时候，人民用在绳子上打结的办法来记事，对自己的饮食，感到很香甜，认为自己的衣服很漂亮，对当时的风俗感到很快乐，觉得自己的住所很安适，相近的国家之间可以互相望见，鸡狗的吠叫声可以互相听见，而人民之间到老死也不互相往来。像这样的时代，可算是最太平了。而现在居然让人民伸长脖子、踮起脚跟，企慕地说：“那个地方有个贤人。”就带足粮食去归依他，于是在家内背弃了亲人，就家外来说则抛弃了主上的事务，他们的足迹遍及各诸侯的领土，车辆走过的痕迹远在千里之外，这就是君上爱好智慧的过错啊。
假如君上真的爱好智慧而弃去大道，那么天下就要大乱了!怎么知道是这样的呢?制造弓驽毕弋机关的智慧多，天空中的鸟就会惊扰而乱飞了；制造钩饵网罟罾笱的智巧多，水中的鱼就会惊扰而乱游了；制造罗网罝罘的智巧多，山泽里的野兽就会惊扰而乱窜了，机诈、欺骗、狡猾、剖析坚白、辞求诡曲、侈谈同异之类的反常现象多，世俗的人就会被这些所迷惑了。因此天下常常大乱，罪过便在于喜好智慧。所以天下人都只知道追求他所不知道的，而不知探求他已经知道的；都只知道否定他所认为不善的，而不知否定他所认为善的，因此天下才大乱。这样在上面悖乱了日月的光明，在下面销减了山川的精气，在中间破坏了四时的运行，连蠕动的小爬虫，轻微细小的生灵，都没有不失却本性的。喜好智慧对天下的扰乱真是厉害啊!三代以下的君主都是这样的。舍弃纯朴的人民而喜欢奔走钻营的佞人，废弃清静无为而喜爱这些愚蠢的意见，这种愚蠢已经使得天下大乱了!
赏读
这是一篇政治性论文。它与庄子和其他文章不同，文中既不带有浓厚的哲学意味，也不大量使用寓言。它的主旨虽然是宣扬绝圣弃智，无为而治，但对当时的社会却有相当深刻的揭露。文中“窃钩者诛，窃国者诸侯，诸侯之门而仁义存焉”的愤激之言把批判的矛头直接指向了当时的最高统治者。这样的颠倒黑白实在显得滑稽可笑，但又的确是那个社会的生动写照。文中还揭露了所谓圣人与大盗的关系，认为圣人不过是在助长大盗的暴行，这对于揭露那些维护当时统治者的意识形象的实质也颇为深刻。至于他希望回到三代以前的那种无为而治的时代，则是他既对现实极度不满，又找不到出路的苦闷反映。
秋水——《庄子》
题解
本文节选自《庄子·秋水》。文章叙述的是河伯和北海若的一段对话。它集中论述了时间和空间的无穷性、人的生命和认识的有限性以及事物的发展变化性，这些都含有明显的辩证法的思想。但从此出发，作者却得出了人在宇宙中无能为力，只能屈服于自然而无为的结论。这是本篇的局限，也是庄子哲学思想的根本局限。
原文
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多!计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎?计中国之在海内，不似梯米之在大仓乎?号称之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎?五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎?”
河伯曰：“然则吾大天地而小毫末，可乎?”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证曏今故，故遥而不闻，掇而不跛，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪!又何以知天地之足以穷至大之域!”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎?”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。故异便，此势之有也。夫精，小之微也；垺，大之殷也；夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也，可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱?恶至而倪小大?”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。
“昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰‘盖师是而无非，师治而无乱乎’，是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯!女恶知贵贱之门，大小之家!”
河伯曰：“然则我何为乎，何不为乎?吾辞受趣舍，吾终奈何?”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施，无一而行，与道参差。严严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼?是谓无方。万物一齐，孰短孰长?道无终始。物有死生，不恃其成；一虚一盈，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪?”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害已。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹄躅而屈伸，反要而语极。”
曰：“何谓天?何谓人?北海若曰：“牛马四足，是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”
译文
秋季的潮汛来了，无数支流都灌注入黄河。水流的浩大使黄河两岸及洲渚四边这些所在，望过去连牛马也不能分辨。于是河伯为自己欣喜，认为普天下的美都集于他一身。他顺着水流向东走，到了北海，朝东面望去，看不到海水的边。在这种情况下，河伯才改变了自己原先欣喜自得的神态，仰望着海神感叹地说：“俗语有这样的话：‘听到的道理多了，就以为没有人及得上自己。’这就是说我啊。我曾听说竟有小看孔子学识和轻视伯夷义行的人，开始我还不相信；现在我看到了你的难以穷尽，我要是不到你这里来，那就很危险了，我将长久地被懂得大道的人所笑了。”
北海神说：“对井底之蛙不能谈论大海，因为它受住处的限制；对夏天的虫子不能谈论冰，因为它受生长时间的限制；对孤陋寡闻的人不能谈论大道，因为他受教养的束缚。现在你从河岸出来，看到了大海，于是知道了你的浅陋可羞，那就可以和你谈论大道了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知什么时候才会停息，而海永不满盈；尾闾将海水排出，不知什么时候才休止，而海永不枯竭；无论春天还是秋天，大海都不会起变化，无论水涝还是干旱，大海都没有什么感觉。其容量超过江河之水，无从计数。但我却从来没有因此自满，因为我认识到自己寄形于天地之间，从阴阳变化中禀承了生气，我在天地之间，就跟小石块、小树木在大山里一样，我只想到自己太渺小了，又拿什么来自满?算起来四海之在于天地间，不就像小蚁穴之在于大湖泽中吗?算起来中国之在海内，不就像一颗稗籽之在于大谷仓中吗?事物名称的数目要以万计，人仅是其中的一种；人类遍及九州中一切谷物生长之外、舟车通行之地，而个人又只是人类中的一分子。个人与万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗?五帝所禅让的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，任士所操劳的，也都是这样的一根毫毛啊!伯夷以辞让毫毛去求取名声，孔子以谈论毫毛来显示渊博。他们的这种自以为了不起，不就跟你刚才用水多来自夸是一样的吗?”
河伯说：“那末我把天地看作大，把毫毛看作小，可以吗?”北海神说：“不行。那些事物，其量度是没有穷尽的，时间是没有止境的。名分的差别不是永恒的，始终的界线不是固定的。由于这个缘故，大智慧的人远近都观照到，所以小的东西不觉小，大的东西不觉大，他知道事物的度量是没有穷尽的；他将古今贯通起来证验和理解，所以对于遥远的事并不觉得昏暗不明，对于眼前的事却也并不去企求，他知道时间的进程是没有止期的；他对盈、虚两方面都审察到，所以得到时并不感到欣喜，失去时也不感到忧伤，他知道得失的差别不是永恒的；他对万物演变的全过程加以探明，所以对生不感到欢悦，死了也不认为是祸患，他知道终始的界线是不能固定的。算起来，一个人所知道的事情并没有他不知道的事情多，其生存的时间远不如其出生以前宇宙所已经历的时间长；拿自己极其渺小的生命和知识力求穷尽广大无际的领域，因此就迷乱而毫无所得。由此看来，又何以知道毫毛之足以被确定为最小的限度!又何以知道天地之足以穷尽最大的领域!”
河伯说：“世上的论者都说：‘最精妙的东西没有形体，最大的东西没有外围。’这是实情吗?”北海神说：“从小的角度去看大的事物，总看不到全貌，从大的角度去看小的事物，总看不分明。所以这种由差别而引起的变化，是势所必然的。精，是小中之小；垺，是大中之大。所谓的精细和粗大，仅限于有形的物体；没有形体的事物是在数量上已不能再分了；大到没有外围的事物，是在数量上已不能穷尽了。可以用语言来论述的，是事物中的粗大者，可以用心意感觉到的，是事物中的精细者。语言所不能论述、意识所不能感觉到的，那就既不受精的限制，也不受粗的限制。”
河伯说：“那么，在事物的外部，或在事物的内部，到了怎样的程度就成为贵贱的开始?到了怎样的程度就成为大小的开端?”北海神说：“从道的角度看，事物没有贵贱之分；从事物本身的角度看，万物都自认为尊贵而互相轻贱；从世俗的角度看，贵贱都不是由自己决定的。从事物的差别看，从它大的一面说就是大的，那么万物就没有不是大的；从它小的一面说就是小的，那么万物就没有不是小的；假如懂得天地像娣米那么小，毫毛就象山丘那么大，那么万物差别的情势就可以看清楚了。从事物的功用看，从它有用的一面说就是有用，那么万物就都有用；从它没有用的一面说就是无用，那么万物就都无用；假如知道东西两方相反而不能缺少任何一方，那么事物功用的分限就可以确定了。从事物的趋向看，从它所认为对的一面说就是对的，那么万物就没有不对的；从它所认为不对的一面说就是不对的，那么万物就都是不对的；假如知道尧、桀都自认为正确而互相非难，那么万物取舍的不同就可以看清楚了。