老子在第1章未句说：“玄之又玄，众妙之门。”（道的深奥就像神秘的天地，难以捉摸，但却是万千事物的总门。）
1．“龙战于野，其血玄黄”的
《易经》上说：“龙战于野，其血玄黄。”
老子倡导了“玄之又玄”的玄奥道理，故后来道家崇尚“玄”色（青黑色），所以道士一般或穿青衣或穿黑衣。这种做派、很符合老子“玄之又玄”本意，原因是道教鼻祖老子反对战争，热爱和平。因为“龙在旷野上争斗，血流遍地”。另外，据《管子·权修》说：“人贱其服爵，则人主不贵。”故而历代帝王都非常重视衣冠的颜色。黄帝以黄色为贵，舜时尚赤；大禹尚青黑；商汤尚白。歧周在未登上天子之位时，以赤色为上。周武王在夺取商汤天下之后，一是以黄帝为自己的楷模，二是为合不上九之教诲，乃取明黄为尊。（五色为赤黄青白黑。黑为始，赤为极，明黄为九五。后世效周，明黄遂成帝王专用的服色。
道家推崇尚青黑的大禹。大禹继舜帝之位后，因治水“三过家门而不入”，他这种不顾小家顾大家的精神深得道家赞赏。大禹治水最终取得了成功。他把全国划为兖、青、徐、冀、豫、扬、荆、梁、雍九州进行统治，结束了我国原始社会部落联盟制的社会组织形态，建立了一种新型的社会政治形态——国家，用阶级社会代替原始社会，推动了我国历史的发展。
传说上古时有大禹，是女娲的十九代子孙，活到三百六十岁，进入九嶷山后成仙飞走了。后又经过三千六百年以后，尧掌管天下，当时洪水滔滔，人民许多被淹死，大禹很忧念这件事，就在石纽山泉转生为人，他就是治理洪水的“禹”。
玄黄，也具指玄天地黄。玄天，是指天空，白天是青色的，夜晚，是黑色的。老子看出玄天的变幻莫测，悟出了自然的道犹如神秘的天空。大禹统一九州，是自然的必由之道。反对战争，崇尚青黑，谈玄论道，成了道家仰望与神往的根本。
2．“玄”道之天门
“众妙之门”的“门”是“天门”，是“玄之又玄”的天门。《庄子·庚桑楚》上说：
“老庄学派”的庄子约公元前369-前286），名周，宋国蒙人，是继老子之后，战国中期道家集大成的人物。，庄子自幼聪明好学，与惠施为同学、挚友。曾南游楚越。探访古风。一生率直。崇尚自然。非毁礼法，傲视王侯。楚威王曾以厚礼聘其为相，被他拒绝。从此终身不仕。退隐江湖，以编草鞋为生。寓言传道，著书十万余言。后人编成《庄子》一书。其中内篇7篇、外篇15篇、杂篇11篇。庄子曾做过宋国蒙地方的漆园吏。与梁惠王、齐宣王同时。相传大道的降生与毁灭均无原因，它有具体的事实而没有可见的出处；有久长的渊源而没有开始的根本；有出生的处所又看不见窍孔，但却有具体的事实、不确的所在，这样就构成了空间（宇）；有久长的渊源而无开始的根本，就形成了时间（宙）。
有生，有死，有显，有灭，但都无法看见显灭的途径，这就叫做“天门”。天门便是“无有”，而万物就是从“无有”产生出来的。
3．玄学之道要人安于现状
玄学之“玄”出之“玄之又玄”这个密码。“玄”如前所讲，原是青黑的天空，和崇尚大禹。这里又引指深奥，不容易理解的东西。对不符合事实或距离事实太远的话，人们会讲“太玄了”或说“故弄玄虚”。在魏晋时期，何晏（190～249）与王弼（226～249）等为代表的道家人物，以宣传《道德经》的“玄之又玄”，众妙之门而得“玄学”之名。玄学主张“以无为本”，认为世界的本原是“无”，万事万物都是“无”所派生的。所谓“无为”，即是要人安于现状。东晋以后，玄学与佛学之禅宗超于合流。
《山海经》载：“大荒当中，有山叫日月山，它是天的门户。日月山的主峰是吴姬天门，是日和月进入天宫的地方。
4．玄道为长生神仙提供依据
道教人士认为“玄”和“一”，相当于“道”。“玄”和“一”是《老子》中的概念。《老子》中有“玄”字共11处，其中最重要的是第一章的“此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门”。有与无统一的道，是幽远深妙不可测知的，这是道的特征。《老子》中还有“玄牝之门，是谓天地根”（六章）及“玄德”、“玄同”的说法，其中“玄牝”是指化生天地万物的根本。东晋葛洪在其《抱朴子·内篇》中以“玄”代“道”，他说：“道者，万物之源也。”（《塞难》）又说：“玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。”（《畅玄》）在这里，“玄”和“道”有同等意义，都是指宇宙万物的本源。不过葛洪的“玄”更是微妙难识，变动莫测，虚无飘缈，有极大的神秘性。如他说：“眇昧乎其深也，故称微焉。绵邈乎其远也，故称妙焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅。光乎日月，迅乎电驰。或倏烁而景逝，或飘毕而星流，或混漾于渊澄，或雾霏而云浮。因兆类而为有，托潜寂而为无。沦大幽而下沉，凌辰极而上游。金石不能比其刚，湛露不能等其柔。方而不矩，圆而不规。来焉莫见，往焉莫追。”这里所言，旨在揭示“玄”的神秘特性。葛洪谈“玄”说“道”，其目的在为神仙长生提供最后依据，所以他说“玄之所在，其乐无穷；玄之所去，器弊神逝”，认为只有“玄道”才“可与为永”，即长生成仙。
5．重玄是达到绝对虚空的境界
唐代道士成玄英将《老子》的“玄之又玄，衍化为“重玄之道”。他认为：“有欲之人唯滞于有，无欲之人又滞于无，故说一玄，以遣双执。又恐行者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”成玄英所谓“玄”，既是非有，又是非无；既是有，又是无。而“重玄”是既否定有，又否定无，意即不执著于什么东西，甚至连执著也不执著。这种超然物外的“重玄”，没有物我、亲疏、贵贱、利害、福祸的分别，达到的是一种绝对虚空的境界。
6．鲁迅论魏晋玄学的得失
东晋以后，不做文章而流为清谈，由《世说新语》一书里可以看到。此中空论多而文章少，比较他们3个差得远了。3人中王弼20余岁便死了，夏侯、何晏二人皆为司马懿所杀。因为他二人同曹操有关系，非死不可，犹曹操之杀孔融，也是借不孝做罪名的。
二人死后，论者多因其与魏有关而骂他，其实何晏值得骂的就是因为他是吃药（指五石散，据说人吃了能转弱为强）的发起人。这种服散的风气，魏，晋，直到隋，唐，还存在着，因为唐时还有“解散方”，即解五石散的药方，可以证明还有人吃，不过少点罢了。唐以后就没有人吃，其原因尚未详，大概因其弊多利少，和鸦片一样罢？
晋名人皇甫谧作一书叫《高士传》，我们以为他很高超。但他是服散的，曾有一篇文章，自说吃散之苦。因为药性一发，稍不留心，即会丧命，至少也会受非常的苦痛，或要发狂；本来聪明的人，因此也会变成痴呆。所以非深知药性，会解救，而且家里的人多深知药性不可。晋朝人多是脾气很坏，高傲、发狂、性暴如火的，大约便是服药的缘故。比方有苍蝇扰他，竟至拔剑追赶；就是说话，也要胡胡涂涂地才好，有时简直是近于发疯。但在晋朝更有以痴为好的，这大概也是服药的缘故。
魏末，何晏他们以外，又有一个团体新起，叫做“竹林名士”，也是7个，所以又称“竹林七贤”。正始名士服药，竹林名士饮酒。竹林的代表是嵇康和阮籍。但必竟竹林名士不纯粹是喝酒的，嵇康也兼服药，而阮籍则是专喝酒的代表。但嵇康也饮酒，刘伶也是这里面的一个。他们7人中差不多都是反抗旧礼教的。
这七人中，脾气各有不同。嵇阮二人的脾气都很大；阮籍老年时改得很好，嵇康就始终都是极坏的。
阮籍年轻时，对于访他的人有加以青眼和白眼的分别。白眼大概是全然看不见眸子的，恐怕要练习很久才能够。
后来阮籍竟做到“口不臧否人物”的地步，嵇康却全不改变。结果阮得终其天年，而嵇竟丧于司马氏之手，与孔融、何晏等一样，遭了不幸的杀害。这大概是因为吃药和吃酒之分的缘故：吃药可以成仙，仙是可以傲视俗人的；饮酒不会成仙，所以敷衍了事。
他们的态度，大抵是饮酒时衣服不穿，帽也不带。若在平时，有这种状态，我们就说无礼，但他们就不同。居丧时不一定按例哭泣；子对于父，是不能提父的名，但在竹林名士一流人中，子都会叫父的名号。旧传下来的礼教，竹林名士是不承认的。即如刘伶——他曾做过一篇《酒德颂》，谁都知道——他是不承认世界上从前规定的道理的，曾经有这样的事，有一次有客见他，他不穿衣服。人责问地；他答人说，天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你们为什么进我的裤子中来？至于阮籍，就更加不了了，他连上下古今也不承认，在《大人先生传》里说道：“天地解兮六合开，星辰陨兮日月颓，我腾而上将何怀？”他的意思是天地神仙，都是无意义，一切都不要，所以他觉得世上的道理不必争……
陶潜在晋末，是和孔融于汉末与嵇康于魏末略同，又是将近易代的时候。但他没有什么慷慨激昂的表示，于是便博得“田园诗人”的名称。但《陶集》里有《述酒》一篇，是说当时政治的。这样看来，可见他于世事也并没有遗忘和冷淡，不过他的态度比嵇康、阮籍自然得多，不至于招人注意罢了。还有一个原因，那就是习惯。因为当时饮酒的风气相沿下来，人见了也不觉得奇怪，而且汉魏晋相沿，时代不远，变迁极多，既经见惯，就没有大感触，陶潜比孔融、嵇康和平，是当然的。例如看北朝的墓志，官位升进，往往详细写着，再仔细一看，他是已经经历过两三个朝代了，但当时似乎并不为奇。
据我的意思，即使是从前的人，那诗文完全超于政治的所谓“田园诗人”、“山林诗人”，是没有的。完全超出于人世间的，也是没有的。既然是超出于世，则当然连诗文也没有。诗文也是人事，既有诗，就可以知道于世事未能忘情。譬如墨子兼爱，杨子为我。墨子当然要著书；杨子就一定不著，这才是“为我”。因为若做出书来给别人看，便变成“为人”了。
由此可知陶潜总不能超于尘世，而且，于朝政还是留心，也不能忘掉“死”，这是他诗文中时时提起的。用别一种看法研究起来，恐怕也会成一个和旧说不同的人物罢。
7．丁文江论玄学
丁文江在《玄学与科学》中写道：
玄学这个名词，是篡辑亚里士多德遗书的安德龙聂克士造出来的。亚里士多德本来当他为根本哲学或是神学，包括天帝、宇宙、人生种种观念在内，所以广义的玄学在中世纪始终没有同神学分家。到了17世纪天文学的祖宗伽利略发明地球行动的时候，玄学的代表是罗马教的神学家。他们再三向伽利略说，宇宙问题，不是科学的范围，非科学所能解决的，伽利略不听。他们就于1633年6月22日开主教大会，正式宣言道：
“说地球不是宇宙中心，非静而动，而且每日旋转，照哲学上神学讲起来，都是虚伪的……”
无奈真是真，伪是伪；真理既然发明，玄学家也没有法子。从此向来属于玄学的宇宙就被科学抢去。但是玄学家总说科学研究的是死的，活的东西不能以一例相绳（与张君劢一鼻孔出气）。无奈达尔文不知趣，又做了一部《物种由来》（读者注意，张君劢把达尔文的生存竞争论归人他的人生观！），证明活的东西也有公例。虽然当玄学家的忿怒不减于17世纪攻击伽利略的主教，真理必竟战胜谬论，生物学又变做科学了。到了19世纪的下半期连玄学家当做看家狗的心理学，也宣告了独立。玄学于是从根本哲学，退避到本体论。他还不知悔过，依然向哲学摆他的架子，说“自觉你不能研究，觉观感触以外的本体，你不能研究。你是形而下，我是形而上；你是死的，我是活的”。科学不屑得同他争口舌：知道在知识界内，科学方法是万能，不怕玄学终久不投降。
8．玄学之道是明哲保身的
南朝梁元帝萧绎，字世诚，小字七符，南兰陵（今江苏常州西北）人。梁武帝第七子，封湘东王，后任荆州刺史，都督荆雍九州诸军事。侯景攻下建康（即今南京），逼死梁武帝。他依附西魏，消灭宗室萧纶、萧纪势力。继命王僧辩讨平侯景，即帝位于江陵（今湖北江陵市）。承圣三年（554），雍州刺史萧备引西魏军来攻，他战败被杀。元帝好谈玄学，西魏兵已攻至城下，他还在龙光殿上大谈玄学，百官身穿军装听讲。都城被魏军攻下，他集古今图书四十万卷付之一炬，并感叹道：“读书万卷，却有今日，文武之道何用！”
魏晋名士也读玄学，但这是展现其独立的人格，自有其可爱之处。但作为一代君主的梁元帝，当兵临城下时，还在大讲玄学，必然是清淡误国了。况且，竹林士贤之一稽康就是因读玄学而被杀。所以，读者应务实，不可故弄玄虚。
老子的“玄之又玄”的道，是切实利已的，也是利他的。其道最主要的特点，也是密码即是“明哲保身”。例如：
五代时大臣冯道（取自老子“道可道”的第一个“道”字）字可道（取自老子“可道”），自号长乐老，瀛州景城（今河北交河东北）人。唐末，从李克用，为掌书记。后唐、后晋时均任宰相。契丹灭晋后为太傅，后汉、后周时为太师，历事四朝、十帝，身居高位，明哲保身。他虽无谏诤之能，也无贪暴之迹。长兴三年（932），在他倡议下，后唐国子监校订《九经》，雕版印刷，至后周完成。官府大规模印书就是从这里开始。契丹灭后晋时，他在京师朝拜契丹主耶律德光。耶律德光嘲讽他说：“你是何等老子？”冯道自嘲地回答说：“无才无德痴顽老子。”