“原典”
杨布问曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。”杨子曰：“古之人有言，吾尝识之，将以告若：不知所以然而然，命也。令昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？《黄帝之书》云：“至人居若死，动若械，亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独住独来，独出独入，孰能碍之？”
——《力命》
“古句新解”
杨布问杨朱说：“这里有些人，年龄差不多，资历差不多，才能差不多，相貌差不多，而长寿与早夭大不相同，尊贵与低贱大不相同，名分与荣誉大不相同，喜爱与憎恶大不相同。我很不理解。”杨朱说：“古时候的人有句话，我曾把它记了下来，现在告诉你：不知道为什么这样而这样的，这是命运。现有的一切都糊里糊涂，纷杂混乱，有的去做了，有的没有去做，一天天过去，一天天到来，谁能知道其中的缘故？都是命运啊！相信命运的，无所谓长寿与夭亡；相信自然之理的，无所谓是与非；相信心灵的，无所谓困难与顺利；相信自然本性的，无所谓安全与危险。这就叫做都没有什么可相信的，都没有什么可不相信的。真实呀，诚信呀，去了哪里，又回到了哪里？悲哀什么，高兴什么？做什么，不做什么？《黄帝之书》说：‘德性最高的人坐下来像死了一样，动起来像机械一样。’也不知道为什么坐，也不知道为什么不坐；也不知道为什么动，也不知道为什么不动。也不因为大家都来观看而改变他的情态与形貌，也不说大家都不来观看而不改变他的情态与形貌。独自去，独自来，独自出，独自入，谁能阻碍他？”
道家认为人的寿夭、贫富、贵贱、祸福是命中注定的，人智很难预知也无法改变，这种观点学术界称之为命定论。命定论在中国古代很流行，但对命的解释却不一致，有时还截然相反。从大的方面分，可以分为两类：一类是神意说，一类是自然说。神意说认为，人的命运是神意的体现，或者说是一种神秘意志的体现。自然说认为，人的命运是自然界某种因素的体现，或者说是自然界某种力量的体现。
在自然说中，又有两种理解：一种把由自然因素或自然力量造成的、人们只能这样而不能那样的必然趋势称之为命；一种把由自然因素或自然力量造成的、人们生活中意外的偶然遭遇称之为命。列子所说的命，正是自然说中第二种。科学一点说，世上无命。因为所谓“命”，不管做什么样的理解，都带着一种神秘莫测、人力无奈的色彩。而人的寿夭、贫富、贵贱、祸福等都是人的努力、自然环境、社会环境相结合的产物，虽然人的智能不可能完全预见它们，但是却不是根本不能预见它们；人的努力不可能单独决定它们，但是却不是绝对不能影响它们。比如一个人很穷，当他找到致富的方法之后，人们就可以知道他将要富起来了；一个人身体不好，通过锻炼就很可能转为健康而避免早亡。所以说，绝对不能认知、绝对不可改变的所谓“命”是不存在的。
在文中这个故事中，列子将认命与《大道篇》中万物归一、顺随自然的思想融会在了一起，认为客观世界中的偶然事件是难以预见的，而站在宇宙总体的角度考虑问题，也用不着去预见，因为说到根本上，万物都是一样的。懂得万物一样的道理，就用不着管它结果如何了，只要自己像枯木死灰一样，对周围一切无知无觉，顺水而流，也就可以了。
这里需要辨明的一点是，在列子的观念中，事物究竟是否可以完全认知？之所以提出这个问题，是因为在《智愚篇》“亢仓之知”的故事中曾说，无论是天地之外，还是宇宙之内，哪怕细如毫芒、微如针尖，“只要它干扰了我，我就能得知”，而在本篇中又说偶然的东西难以预知。二者岂不矛盾？在列子的思想中，这不仅不矛盾，而且恰恰说的是一种境界的两个方面。
前面说的可以得知，并不是说用耳目视听可以得知具体事物，而是说用全部身心可以体悟整个宇宙。体悟不是对事物的具体认知，而是朦胧的感应。正因为如此，所以最后的结论是消除人的主观作为，随从外物的变化而变化，也就是说顺其自然。这是从正面谈对事物的感应，从侧面谈耳目功能的局限。
后面说的对偶然事件不能预知，说的正是对偶然事件不能用耳目视听预知。正因为不能用耳目视听预知，所以最好的办法是放弃耳目认知而顺其自然。顺其自然也就是朦胧感应。这是从正面谈耳目功能的局限，从侧面谈对事物的感应。也正因为前后两者是一致的，所以最后的归结点都是顺其自然。