心是一颗明珠。以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其洗涤最难。故学者不患垢病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。
情识：指“六欲”，即人的色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语声音欲、细滑欲、人想欲。佛教认为这些都是导致众生烦恼、引起淫贪甚至堕落欲界的直接原因。垢病：泥土之病。洁病：理念之病。事障：行为上的错误。理障：思想上的错误。
人的内心就像一颗明珠。若是被物欲蒙蔽了，那就好像明珠掉到了泥沙里，洗涤干净特别容易；若是有了六欲做贴衬，那就如同明珠镶上了金银，洗涤起来就难。所以，对做学问的人来说，不担心其有泥土之病，而担心其有理念之疾；不怕有行为上的错误，而怕有思想上的错误。
物欲对于人来说是必需的，比如食品就是物，有食欲便是有物欲，所以，人总是离不开物欲。就算偶尔物欲浓了一些，也往往是出于人的比较朴素的需求，也都比较容易克服。
然而，若在有物欲的同时，又有了色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语声音欲、细滑欲、人想欲等一系列欲望，那么，人就容易具有复杂而卑劣的品性，甚至，这些品性还可能有比较系统的理论作为基础，这就难以改正了。所谓“垢病”就是显而易见的行为上的错误，而“洁病”就是难以分辨的、甚至是非常体面的思想上的错误。
对一事一人的看法出现了偏差，那还容易纠正和弥补，可是，如果我们的世界观出了问题，那就会影响我们的一生。
勿恕以适己勿忍以制人
己之情欲不可纵，当用逆之之法以制之，其道只在一忍字；人之情欲不可拂，当用顺之之法以调之，其道只在一恕字。今恕以适己，而忍以制人，毋乃不可乎！
情欲：此泛指情绪、欲望、要求、希望等。
自己的欲望不能够放纵，应该用克制的态度压制下去，根本的办法就是忍；别人的欲望不可反对，应当先接受下来然后再慢慢地规劝，根本的方法就是宽容。假如宽容别人是为了放纵自己，而用忍是为了限制别人，这就不可以了！
“恕以适己，而忍以制人”的心肠无论如何也是不能有的。宽恕别人的错误，其目的却是为了放纵自己，这就是典型的害人害己，既愚蠢又缺德。
而克制自己的欲望本来是理性而高尚的，但是，如果你克制自己的目的却是为了限制别人，这显然难逃卑鄙之嫌。
宁以刚方见惮毋以媚悦取容
落落者难合亦难分；欣欣者易亲亦易散。是以君子宁以刚方见惮，毋以媚悦取容。
落落者：指跟别人合不来的人；孤独的人。如：落落寡合。欣欣者：颜貌亲热，好接触的人。刚方：刚直方正，言行肃穆。惮：怕，畏惧。媚悦：有意和善可亲。
容：此指接纳。
待人严肃冷淡的人，往往难以结交，可一旦结交也就不容易断交；对人热情喜兴的人，往往容易亲近，只是亲近容易疏离也容易。因此，君子宁可以刚直方正而令人畏惧，也不要装着和善可亲而换取别人的接纳。
“落落者难合亦难分；欣欣者易亲亦易散”，这是异常深刻的道理。我们只要在现实中仔细观察、体味，就不难发现，情况的确如此。因此，洪应明劝诫我们宁可以刚直方正而令人畏惧，也不要装着和善可亲而换取别人的接纳。这一点，我们一定要牢记，很有用的。
不过，刚直方正是一种品质而不是一种态度。这一点也要弄清楚，不然，一味装腔作势地冷着面孔待人，会闹出笑话的。
无事常如有事时提防有事常如无事时镇定
无事常如有事时提防，才可以弥意外之变；有事常如无事时镇定，方可以消局中之危。
弥：充满，填满；消除。局：存在各种关系的事件格局。
没事的时候，应该像有事要发生一样做好准备，这样才能够避免和应付意想不到的变故；有事的时候，应该像没事时一样保持镇定，这样才能冷静地发现问题并及时解决。
有备无患、临危不乱——老生常谈了。不过，这个道理永远是个硬道理。
所有的事情都一样，准备永远是不充分的。所以，不准备那就非出乱子不可。有的人总怪自己的运气不好，其实，与其说自己的运气不好，倒不如说自己的准备不足。诺贝尔奖届届都评，怎么没有你？你的铺子失火了，你说是意外，但消防局的专家却找出了原因——供电线路老化。
经常准备、时刻提防似乎还可以做到，但“有事常如无事时镇定”却难以一下子做到，那需要异常坚强的神经和恢弘的气宇。这些尽管不是很容易具备的，但也不是绝对不能具备的。只要我们能经常磨炼，利害之心小一些，忘我之意浓一点，慢慢地就可以成为一个临危不乱的人物。
救既败之事者如驭临崖之马
救既败之事者，如驭临崖之马，休轻策一鞭；图垂成之功者，如挽上滩之舟，莫少停一棹。
既败：眼看就要失败。垂成：将近成功。滩：河道中水浅流急多沙石的地方。棹：船桨。
拯救一件眼看就要失败的事情，就如同驾驭停在悬崖边上的马匹，不要轻易地扬鞭抽打它；要保证一件事最后的成功，就如同操纵进入浅滩之上的船只，必须加紧划桨。
“既败之事”、“垂成之功”都是最耗费心力的事情。事情的成败往往取决于在这个时候主事者的行为。
因此，洪应明把它们分别比喻成“临崖之马”和“上滩之舟”是非常恰当的。单就这个比喻，就不得不承认洪应明对事物的把握与认识能力是出类拔萃的。
当一件事情处在失败的边缘的时候，一个小小的举动都可能决定它的命运。正确的决定，会使它转败为胜；错误的决定，将使它就此彻底完结。而最难以判断的就是什么样的决定是正确的，万一错了怎么办。因此，这个时候的任何决定，都不能随便地做出，都应该异常地慎重。它就像站在悬崖边上的烈马一样，一鞭子下去，可能使它远离悬崖，但也可能使它一下跃入深渊。
要保证一件事最后的成功，就如同操纵进入浅滩之上的船只。这个时候唯一的办法就是要咬紧牙关坚持下来，不能有任何松懈。很多事情之所以功败垂成，就是因为在即将成功的紧要关头，因坚持不住而放弃，或因疏忽大意而坏事。
贫士肯济人闹场能学道
贫士肯济人，才是性天中惠泽；闹场能学道，方为心地上功夫。
性天：人的本性。惠泽：惠爱与恩泽。心地：指人的存心、用心；佛教指心，即思想、意念等。心能生万法，如地能长万物，儒家用以指心性存养。
贫穷却能救助别人，这才是天性的惠爱与恩泽，是本性的善良；在是非纷繁、吵吵嚷嚷的环境下仍然能安心修身养性做学问，这才是内在的、真正的功夫。
一个富有的人，给了别人些好处，从某种意义上讲，这算不得什么；可是，如果一个贫困的人却能于贫困之中去周济别人，那么，这就是值得我们肃然起敬了。这种人一旦腾达，十有八九会泽及万民的。
据说，毛泽东年轻的时候，专门找热闹的地方读书，为的就是锻炼自己的注意力。史书上没说他去了几次，但这种精神的确是值得肯定的。
我们大家或多或少都有个共同的毛病，那就是心神总也宁静不下来。躲在安静的阳台里看书尚且心猿意马，如果身处繁花似锦、靓女如云的闹市那就更是心旌摇曳了，哪里还能学“道”呢。
所以说，我们似乎都没有洪应明所说的“心地上功夫”，还需要多加锤炼啊！
龙可豢非真龙虎可搏非真虎
龙可豢非真龙，虎可搏非真虎。故爵禄可饵荣名之辈，必不可笼淡然无欲之人；鼎镬可及宠利之流，必不可加飘然远引之士。
豢：设围栏以谷物养猪。泛指喂养，饲养。搏：对打。笼：笼络。鼎镬：古代食具。象征权势。及：抓住。
龙如果可以被豢养的话就不是真龙，虎如果可以与常人对打的话也不是真虎。因此，爵禄可以引诱贪图荣华、希羡虚名之辈，但无法笼络淡泊名利、寡欲少求之人；权势可以抓住那些邀宠图利之流，但无法凌驾那些心地尊贵、崇尚自由之士。
可惜我们既不是“淡然无欲之人”，也不是“飘然远隐之士”；但反过来说我们是“荣名之辈”、“宠利之流”，也显然有失公允。时代毕竟是进步了，所以，爵禄和鼎镬的意义也远非明代可比。
难道我们不可以取爵禄、得鼎镬然后为民造福吗？只要本事够、心气足，管它什么爵禄鼎镬，先取来再说，我们不取，难道要给坏人留着？只是我们能够坚决不被他人豢养，也难以轻易被人搏倒也就行了。
心与竹俱空念同山共静
心与竹俱空，问是非何处着脚？念同山共静，知忧喜无由上眉。
着脚：落脚。念：心绪，心意，欲念。
如果人的内心跟竹子一样都是空的，试问那些是是非非怎么会在你心里存在呢？假如我们的心意与这深山一样寂静，那所谓的喜怒哀乐也就不会挂在眉梢了。
洪应明的意思是说，如果你的内心里没有那么多的欲念，不去参与那么多的俗事，那么，怎么会有是是非非在你心里闹腾呢？
说实话，我们平时之所以总是还有很多的愤懑与不平，其根本原因也真就像洪应明说的那样——心里不空。
说起来也难怪，怎么能空得了呢？这是没办法的事。所以，我们只能尽量地把欲望控制在不贪恋的程度以内，这样也就减少了很多烦恼。
清能有容仁能善断明不伤察直不过矫
清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫，是谓蜜饯不甜，海味不咸，才是懿德。
蜜饯：用蜂蜜或浓糖腌渍的果品。懿德：美好的品德。
清廉而能容人，仁慈但不昏昧，睿智而不苛刻，刚正但不失圆融。所谓蜜饯不甜、海味不咸，不疾不缓、不偏不倚，这才是真正的美好德能。
洪应明的这段话，我们都应该牢牢地记住。
我们自己做一个清廉的人，但也没必要事事处处要求别人也都跟你一样。也许有的人会有一点私心，但我们应该看到他在主要方面还是为公众做了很多好事……
仁慈应该是我们的基础心地，然而，仁慈的同时不要昏聩。心地仁慈的人往往容易好坏不分，稀里糊涂地宽恕了恶人和小人，这是用仁慈来伤害好人。
待人处世明察秋毫这是做人必须具备的，但同时也应该宽厚一些，不要太苛刻。人无完人，应该用博大的胸襟包容别人某些并非邪恶的缺点。
刚直应该是深藏于内心的看事标准，而不应该是外在的处世态度。心里的是非，应该用圆融的方式去实践。
快心之事败德之媒
爽口之味，皆烂肠腐骨之药，只五分便无殃；快心之事，悉损身败德之媒，只五分便无悔。
悉：都、全部。媒：媒介，诱因。
令人爱吃的东西，大多有害肠胃，吃个半饱就无碍了；让人兴奋的事情，大多诱人学坏，只要适可而止就可以避免将来追悔莫及。
“爽口之味，皆烂肠腐骨之药”，真够吓人的。如果真是能“烂肠腐骨”的毒药，那不用五分，一分也就要了人的命了。
所以，关于饮食方面的事情就不要听洪应明如何说了。到底什么食物对身体有益，以及吃几分为好，还是要听营养师或医生的。好在他老先生并不是在说饮食，而是借饮食之论来说做人之理。
“快心之事，悉损身败德之媒”这就是道理。什么是“快心之事”？能让人轻易上手，能让人痴迷的事情多为“快心之事”，比如打麻将、玩游戏，等等。这些事情都让人快心，但也容易使人在快心的同时丢掉很多有益的东西。玩物丧志已属必然，但玩物丧德也是经常的事情。这个不必举例说明大家也该明白。
因此，快心之事，还是应该尽量地节制。适当的娱乐对人的身心总是有好处的，但是只要一超过必要的限度，那就会改变娱乐有益的性质。
阴谋怪习异行奇能涉世祸胎杀身利器
阴谋怪习，异行奇能，俱是涉世的祸胎，杀身的利器。只一个庸德庸行，便可以完混沌而招和平。
庸：普通，平常，中正。混沌：我国民间传说中指盘古开天辟地之前天地模糊一团的状态。后来多用来指人性的本来状态，如淳朴、天真等。
狡诈的品性、怪异的习惯、违理的行为、邪奇的技能，这都是生活中的祸根。其实，只要品格中正、言行平常，就可以保持淳朴的本性而过上平静祥和的生活。
封建社会，统治者及作为其政权基础的文人官宦，都习惯或热衷于扼杀和限制人们的思想，对任何探索性的思维和行为都严加限制和攻击。洪应明的论调就有这样的意思。
然而，时代进步了，今天的人类是在探求未知中向前发展的。所谓学问需要求疑，科技需要假设，社会的发展需要人们敢于创新。现在世界各国竞相发展科技，莫不以繁荣经济为基础，求新求变求奇，“异行奇能”就是发明新科技的原动力。
现代科技的发展是日新月异的，许多奇异设想不断变成现实。尽管现代文明中有许多意想不到的问题难以解决，但想再回到农业社会时代“狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅”那种原始的和平安定幸福中去，满足人们一种理想的憧憬与美化中的回忆是不可能的。
只是在现实生活中，那种无谓的奇谈怪论，阴谋怪习是不足取的，惹人讨厌的，不如保持一种常人的心态，安然地生活。
因出世上唯在善用
事到眼前，知足者仙境，不知足者凡境；因出世上，善用者生机，不善用者杀机。
仙境：自由、快乐的境地。凡境：尘世。
一事当前，没有贪欲且少有挑剔的人就会心满意足如入仙境，反之，贪欲盛或喜挑剔的人就会陷入俗欲的煎熬；世上因缘和机遇很多，善于把握的就兴旺发达，不善于把握的就可能多灾多难。
“事到眼前，知足者仙境，不知足者凡境”，洪老先生的意思是，有一点就该知足，我们百姓都来做一个穷鬼而知足成仙，而让权贵贪夫去做遍享物盛的凡人，我们在衣不遮体、贫困交加中享福，让他们在丰衣足食、荣华富贵中受煎熬。
“因出世上，善用者生机，不善用者杀机”，这话有道理。世间万物是变化无常的，机遇随时会降临到你眼前，就看你是否有一双慧眼和一颗立即行动的心。缘分也可能和你不经意间相遇，就看你是否善于把握。假如你与机遇失之交臂，换来的可能是继续平凡。如果善于在平凡中寻找机会，你想不成功都很难。
不必绝人以逃世不必绝欲以灰心
出世之道即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功即在静心内，不必绝欲以灰心。
出世：此指远离俗世。
涉世：此指参与社会事务。
绝人：断绝与俗世的往来。
逃世：逃避俗世。
了心：彻底排除了心中的非分欲念。
超凡脱俗静心修行之路，就在纷繁的俗世事务之中，没有必要极端地断绝与尘俗的一切往来而与世隔绝；彻底排除非分欲念的功夫就在于能否心静，没有必要断绝一切欲望而强使自己心如死灰。
摆脱世俗人情的束缚，并不是让你断绝与人来往，隐居起来就行。相反的是，取决于你在世俗生活中所持的生活态度。领悟心性的功夫，不是要杜绝所有的人生欲望，心如死灰，相反的是尽心竭力地修心养性，以保全人的纯真本性。
由此可以看出，所谓超俗与入俗是相对而论的，任何一个人都不可能超脱到不食人间烟火，因此，超俗并不是指人的身体，而是其精神。假如俗心不减，就算你远离尘世，不吃不喝又有什么用？
所以，入世才能出世，尽心才能了心，心中有佛，佛才有，也就是注重追求事物的本质，而不是外在形式。
鹰立如睡虎行似病
鹰立如睡，虎行似病，正是它攫鸟噬人法术。故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。
肩鸿任钜：担当大任。“鸿”通“宏”；“钜”同“巨”。
鹰站着的时候就像睡着了，而虎走路的时候看起来像是有病，这些都是它们捕鸟吃人的手段。因此，君子应该心意深藏，韬光养晦，这样才能担当大任。
洪应明要我们立如假睡之苍鹰，形如装病之猛虎。有点可怕，但的确是成大业之所必需。
“聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量”，这是至理名言。当年刘备在曹操身边，若不是韬光养晦，只知种菜务农，装出一副胸无大志的模样，恐怕也就无法脱离曹操而入主巴蜀了。
今天，尽管时代进步了，但这方面的情况也一如既往，没有多大的改进。“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必诽之……”三国魏人李康在《运命论》里的这番话，好像是对中华民族的人才环境的永恒的描述。什么时候拿出来，都会与现实神奇般地契合。因此，我们应该时刻谨记，并时刻检点，不要因为张扬而过早地被人“谋害”。
莫视寝石为伏虎勿疑弓影为长蛇
机动者，寝石视为伏虎，弓影疑为长蛇，此中浑是杀气；念息者，人手可狎海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
机动：此指工于心计，爱算计人。狎：亲昵地游戏，撩逗。
心机狡诈的人，把静卧的石头当成猛虎，把杯中的弓影当做长蛇，到处都充满诡异不祥的气息；清心寡欲的人，可以同海鸥嬉戏玩乐，把嘈杂的蛙鸣当做悦耳鼓乐，随处都能体味纯真清新的快乐。
胸怀坦荡的人不会去管身边的是是非非，志向远大的人无暇思索宵小之事。唯小人与小人在一起便常生是非，相互猜忌，推波助澜，弄得人际关系紧张起来。天下本无事，庸人自扰之。一个人假如凡事都疑神疑鬼，就会造成俗话所说的“疑心生暗鬼”，本来毫无疑问的事也会弄出风波来。反之，假如你居心坦荡对周围事物不存疑心，才能显露人类本性中的真迹。从这个意义来说，天地万物是善是恶，存乎我们的一念之间，一个人总是杯弓蛇影、杞人忧天地生活，哪还有人生的乐趣可言。故“一念”可以豁达开朗，也可能狭隘善妒，从中足见一个人修养的高低。
雪消炉焰冰消日月在青天影在波
胸中物欲半点都无，已如雪消炉焰冰消日；眼里空明一段自在，时见月在青天影在波。
空明：明亮而透彻。
假如内心淳朴，那么世俗的物欲就会像火炉熔雪、阳光化冰一般快速清除；如果眼界清明自在，那么就会时时感到皓月当空、月影拂波般的宁静与清爽。
据说佛有五眼，即肉眼、天眼、法眼、佛眼和慧眼。相比之下，人只有一双肉眼，因而看到的全是物质利益，所以心中的烦恼自然会很多。如能减少欲望，淡泊名利，在喧闹的市井中独自沉默，在横流的物欲中洁身自好，抛却诸般纷扰，胸中便欲火自灭，坚冰自溶，便能活得自在、清闲。
苏东坡有一次去寺庙拜佛，和方丈一块静坐念功。功毕，苏东坡问方丈：“大师，你觉得我打坐时像什么？”方丈想也没想说：“像一尊佛。”苏东坡存心想取笑方丈一回：“大师，知道你打坐时像什么吗？”方丈漫不经心地说：“像什么？”“一堆狗屎！”苏东坡取笑着说。方丈听后微微一笑，什么也没说。苏东坡回来后把这事跟家里人说了，家里人听后说：“你并没有占便宜，方丈说你像佛，那是人家心中有佛，你说大师像狗屎，是因为你心中有狗屎，你心中有太多的尘俗。”苏东坡听了不禁哑然。
人只有真正的心无杂念，才能万物皆空。
前念不滞后念不迎
今人专求无念，而终不可无，只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。
现在的人，总想做到内心清静没有杂念，却总也做不到。其实，只要忘掉过去的事情，而对将来的事情不预先妄做计较，集中心思把眼前的事情做完。这样，自然而然也就会进入心意专一、杂念尽除的境界了。
有些人习惯于懊恼过去，不满现在，梦想将来。总是把心思花在对未来的憧憬上，而对面前的事情却疏于把握、懒得处理。
他们不明白，过去的永远过去了，如果不是为了总结经验教训，那么就没有必要躺在过去的错误之中哭天呼地。对于未来，我们固然应该憧憬、策划，但未来的结果如何终究还要取决于今天的努力。所以，最关键的还是从眼前做起。只有把眼前的事情做好了，才能保持过去的成果，同时又为将来的幸福奠定一个坚实的基础。
理寂则事寂心空则境空
理寂则事寂，遣事执理者似去影留形；心空则境空，去境存心者如聚膻却蚋。
蚋：蚊子。
道理弄清楚了，事情的矛盾也就解决了。只把事情打发掉而仍然坚持错误观点的人，就如同把影子赶走而仍留着身形一样；心里没有欲念了，周围的事物对你来说也就是空的了。只刻意逃避或故意忽略周围环境而心里却仍存欲念的人，就好像摆了一堆膻肉而要赶走蚊子一样。
处理事务，一定要先弄清楚其中的道理，否则，就无法从根本上解决问题。这就是通常所说的，要抓住主要矛盾。
心里没有了乱七八糟的欲念，那么，你所处的环境里的各种诱惑也就不存在了。如果欲念还在，就算你躲到人迹罕至的深山老林，最终也还是忍受不了欲望的折磨而重新回到能满足你欲望的地方。因此，外界对你是否能产生影响，在很大程度上还是取决于你内心是否有与这种影响相匹配的欲念。
遇病而后思健之为安处乱而后思平之为福
遇病而后思健之为安，处乱而后思平之为福，非蚤智也；幸福而知其为祸之本，贪生而知其为死之因，其卓见乎！
蚤智：先见之明。蚤，指时间在先，与“迟”相对。如：蚤知之士，即有先见之明的人。
幸福：此句的幸福是侥幸得福的意思。
患病之后才想到健康的宝贵，陷入麻烦之后才明白无事的幸福，这都不是有先见之明；知道侥幸得到的幸福是祸患的根源，珍惜生命而又能明白有生必有死的道理，这才是卓越的见识。
后悔，是人的一生所经历的最多的情感体验。也可以说，后悔往往是人一步一步地走向成熟的路标。后悔一次，可能就成熟一次。
不过，如果你总是不断地后悔，而且，总是为了同一个或相类似的错误而后悔，或者，总是为了曾经的事情而后悔，那就不太妙了。
明知道不注意锻炼就容易生病，却懒得动弹，结果等到有了病，才知道原来健康是那么地美好；明知道没有麻烦的生活是最幸福的生活，但却忍不住总去惹些不必要的麻烦，这些人，要么是心智不全，要么就是自制力太差。应该好好检讨一下自己了。
另外，洪应明认为，知道侥幸得到的幸福是祸患的根源，珍惜生命而又能明白有生必有死的道理，是见识卓越的表现，我也同意这样的观点。所以，在生活中，我们对于“飞来横祸”要警惕，对“飞来横福”也同样应该慎重。
平居息欲调身临大节则达生委命
平居息欲调身，临大节则达生委命；齐家量入为出，徇大义则芥视千金。
平居：平日，平素。息欲调身：遏制欲望调理身心。大节：高尚的节操。达生：能参透人生，了解生命的本质。委命：寄托性命。徇：舍身。芥视千金：把千金看做草芥。
平时能克制欲望，修养心志，当面临以生死来决定大节之取舍的紧要关头，才能不贪生怕死；治家能量入为出、不吝不贪，当面临以贫富来决定大义之取舍的关键时刻，才能视千金如草芥。
人可以凭偶尔的机缘而成为恩人，但却绝对不可能凭此而成为英雄。英雄绝对不是突然产生的。能为大节舍命，肯为大义抛家，这样的气节和胆量必须经过长期的锤炼与培养。
大事如此，小事亦然。就算读一篇简单的讲稿，如果没有平日的训练和积累，突然跑到讲台上，你也难以流畅地把它读完。
所以，无论是品格还是能力，我们都应该在平时毫不松懈地磨炼。
耳根似飙谷投音心境如月池浸色
耳根似飙谷投音，过而不留，则是非俱谢；心境如月池浸色，空而不着，则物我两忘。
耳根：佛教以眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，耳根为六根之一。
飙谷：飙，是自下至上的风暴。飙谷是大风吹过山谷。
月池浸色：月亮在水中洒下的银辉。
耳中听到任何事，都要像大风吹过山谷，一阵呼啸过后什么都不留下，这样任何是是非非就都消失了；心灵要像月下的清池，月光漫洒其中却不留任何痕迹，这样就能达到心意归一、物我两忘的境界。
佛教所说的六根清净，不单是指耳不听恶声，也包括心不想恶事在内，眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我两忘是使物我相对关系不复存在，这时绝对境界就自然可以出现。可见想要提高人生境界必须除去感官的诱惑，六根清净，四大皆空。按现代人的看法，绝对的境界即人的感官不可能一点不受外物的感染，否则何以判断是否反映外物了呢？
但要提高自身的修养，加强意志锻炼，控制住自己的种种欲望，排除私心杂念，建立高尚的精神境界却是完全可能的。