失血杯中猩猩嗜酒为巢幕上燕燕偷安
失血于杯中，堪笑猩猩之嗜酒；为巢于幕上，可怜燕燕之偷安。
猩猩：一种大型的素食性树栖类人猿。体型约有大猩猩的2/3大，特征是耳朵小，皮肤棕色，长而稀疏的红棕色毛。
把自己的鲜血流在了酒杯里，猩猩的嗜酒行为真是可笑啊；把自己的巢穴搭在了人家的帐幔上方，燕子的苟且偷安与不知险恶真是可怜。
猩猩喜欢喝酒。山脚下的人拿出一大坛子酒，旁边放些饮酒器皿，大小都有，再放些草鞋，一双双连在一起。猩猩见此情景，知道是引诱它们上当。它们便指名道姓咒骂那些设圈套的人。过一会儿，有个猩猩说：“咱何不少尝点？可千万不能多喝。”大家用小杯喝了几口，骂骂咧咧地走开了。又过一会儿，它们转回来，拿起略大点的杯子喝了几杯。最后实在熬不住了就用大杯狂饮起来。醉后相互看着嬉笑打闹，取草鞋穿上。山下的人便来捉它们，连在一起的草鞋让它们落入山民之手，无一逃脱。一群既有智慧又有经验的猩猩，最终抵制不住诱惑，贪杯钻入圈套而被捉，可笑又可悲。
“为巢于幕上，可怜燕燕之偷安”，这里用了一个典故——燕巢于幕。据《孔子家语·正论》：“卫孙文子得罪于献公，居戚。公卒未葬，文子击钟焉。延陵季子适晋过戚，闻之曰：‘异哉！夫子之在此，犹燕之巢于幕也，惧犹未也，又何乐焉？君又在殡，可乎？’”后以“燕巢于幕”比喻处境非常危险。
车争险道败处噬脐
车争险道，马骋先鞭，到败处未免噬脐；粟喜堆山，金夸过斗，临行时还是空手。
先鞭：占先一着。
噬脐：语出“噬脐何及”。噬：咬；及：到。当后悔时，像用嘴咬不着自己的肚脐那样，没有用的。后来就用“噬脐何及”比喻后悔也来不及。
车在险处争路，马总要驰骋在最前，到了翻车失蹄的时候未免痛心疾首、噬脐莫及；欣喜于粮米成山，夸耀于黄金过斗，临死时不过依旧是两手空空。
如果真的能“粟喜堆山，金夸过斗”，那么，就算“临行空手”也值了。可问题是，有几个人在“临行”之前能“粟喜堆山，金夸过斗”的。这个社会是否能让你轻易地如愿？若以权势为贪而富，那么，多半没等你达到目的，就已经完蛋了。若以才智创业而富，那么，你将如何抵挡长达几十年的风风雨雨？
因此，一般人还是尽量不要做大富之想。我们活着是为了幸福，幸福与财富有关，但与大富无关。
一场闲富贵百岁好光阴
一场闲富贵，狠狠争来，虽得还是失；百岁好光阴，忙忙过了，纵寿亦为夭。
闲：空着；没使用。纵寿：无节制，无意义地使用自己的生命。夭：刚出生的禽兽；刚长出来的草木；多指短命，早死；未成年而死。
一场根本无法充分享受的富贵荣华，耗尽一生，全力以赴地争来了，表面上看是得到了很多，但实际上失去的更多；一生近百年的美好光阴，就这样昏头涨脑、忙忙碌碌地过去了，没有节制、毫无意义地使用生命，其实就是短命。
“一场闲富贵，狠狠争来，虽得还是失”，富贵之事，争一争还是可以的，争的时候狠一点也没什么不对，只要别缺德就行。洪应明认为争富贵，得到了就是失去，我认为，这种观点是站不住脚的。
人的一生总是要奋斗的，总不能傻兮兮什么都不做，就那么“干”活着吧。争富贵，当然会付出些代价，但凭什么就断定争富贵的同时就不能获得快乐呢？也许对于很多人来说，争富贵本身就是一种快乐。
夜眠八尺日二升何须百般计较
夜眠八尺，日二升，何须百般计较；书读五车，才分八斗，未闻一日清闲。
升：吃。同“啖”。
升：此指计量单位。十升为一斗。公制一升为1000毫升，合一市升。公制与市制相同。
人这一生，晚上睡觉，不过只占八尺大的地方，白天吃饭，不过只吃两升重的粮食，何必凡事都百般计较；尽管学富五车而才高八斗，但也是终年劳碌而未得一日清闲。
“夜眠八尺，日二升”，不是放弃计较的理由。若不计较，恐怕那八尺之位马上就会变成七尺，而那二升之米也很快就变成一升了。计较本身是中性的行为，究竟如何评价计较的好坏与是否必要，那就要看计较为的是谁。如果是为了自己，那的确够累，如果是为了国家民族呢？
“书读五车，才分八斗”还想清闲，这根本是不可能的。若是真的得了清闲，那么，估计他肯定是放弃了很多责任和义务。“天贤一人”，起码也是让他“诲众人之愚”的，他只一味地要清闲，那岂不是辜负了天意？
奢者富而不足能者劳而伏怨
奢者富而不足，何如俭者贫而有余；能者劳而伏怨，何如拙者逸而全真。
奢：不必要地挥霍浪费钱财，过分追求享受；不节俭。
奢侈的人，多么富有都不满足，怎能比得上节俭的人，尽管资财不厚但却总觉有余；有才能的人虽然终日操劳，却招致了许多怨言，怎能比得上拙笨的人，既能安闲无事又能保持纯真的天性。
“奢者富而不足”这是真的，凡是奢侈的人，多数都是贪婪的人，这是他的需求所决定的；但是“俭者贫而有余”，这种说法就十分勉强。节俭就是节俭，节俭只能减少浪费，其“有余”是以不用为代价的。
所以，如果你不是个挥霍成性之人的话，那还是应该把精力都放到开源上来，以节俭而实现“有余”，只能让我们越来越穷。
“能者劳而伏怨”这也是事实，所以世上才有“任劳任怨”的道德评价。洪应明的态度是，宁可装傻而不任事，也不显才而“伏怨”。人自私进而自保到这种地步，真是让人感叹不已。
嗜欲如猛火权势似烈焰
生长富贵丛中的，嗜欲如猛火、权势似烈焰，若不带些清冷气味，其火焰不致焚人，必将自焚矣。
生长在富贵家庭的人，对欲望的满足、对权势的追求就像一团熊熊燃烧的火焰，如果不加点清凉的气息进行调和的话，那么即使火焰不烧死别人，也会把自己烧伤。
在这个问题上，洪应明的眼光的确独到。物欲、色欲、权力欲，在某种意义上讲都是孕育这些危险的。而身居富贵之家的孩子，最容易接触到的也都是这些容易勾起或满足这些欲望的事物。
因此，对于富贵之家的孩子来说，他们就总是处在某种危险之中。事实上也是这样，创造富贵的人或许还可以安享富贵，而承继富贵的人，却往往鲜有善终。
尽人事听天命
鱼网之设，鸿则罹其中；螳螂之贪，雀又乘其后。机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉。
鸿：大雁。
罹：受，遭逢、遭遇困厄。
本来设网捕鱼，不料鸿雁竟落网中；贪婪的螳螂一心想捕食眼前的蝉，不料后面却有一只黄雀。可见天地间的事实在奥妙，玄机中还藏有玄机，变幻中又生变幻，人的智慧、计谋又有什么可仗恃的呢？
说来也真是无奈，人的任何努力都有可能被无法预料的事情所抵消或破坏。多生几个儿子本来是为了有人养老，可最后却给社会提供了几个罪犯；好好的一座城市，一夜之间便毁于地震……总之，人的意志总是无法与自然的意志相抗衡。
所以孔子说：“尽人事以听天命。”在世为人，不努力当然不行，而努力了，也不要指望万事无碍，总有些我们无法预料、无法抗拒的事情可能发生。所以，我们应该在努力之余，放开自己的胸怀，不要自恃太高，也不要恋物过重。
心地宽舒福厚而庆长念头迫促福薄而泽短
仁人心地宽舒，便福厚而庆长，事事成个宽舒气象；鄙夫念头迫促，便福薄而泽短，事事成个迫促规模。
鄙夫：志识浅陋的人。吉祥；有幸。迫促：急迫；紧促；短小不稳。
宽厚仁慈的人，胸怀宽阔舒畅，因而福分充沛、吉星高照，事事都显得宽宏舒畅；志识浅陋的人，心胸狭隘，因而总是时运不佳，福泽既薄又短，事事都困难重重，处境艰难。
无论如何，“念头迫促”的“鄙夫”也都是难以成就事业的。而“心地宽舒”的“仁人”则恰好相反。也许，心地宽舒也不是一定能成就事业，但至少他具备了取得成功并享受成功的品格条件。所以，我们都应该做一个心地宽舒的“仁人”。
此心常于静中处利害是非瞒昧难
此身常放在闲处，荣辱得失不受拘牵；此心常放在静中，利害是非谁能瞒昧。
拘牵：束缚牵制。
瞒昧：瞒哄愚弄。
只要使自己处在安逸清闲的状态，就不会受荣辱得失的束缚和牵制；只要常把身心放在安宁之中，就不会受利害是非的瞒哄愚弄。
老子主张“无知无欲”、“为无为，则无不治”，否定一切圣贤智愚。
世人也常把“无为”挂在嘴边，可实际上这是无法做到的。然而，一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确还是需要经常静下心来修省一番，闲下身子安逸一下的。这时，如果能达到佛家所说的“六根静净，四大皆空”的境界，就会暂时把人间的荣辱得失、是非利害全部放到一边。这将有利于身心自我调节，也防止由于对功名富贵的过分痴迷，而陷入心思迷乱的境地。
不知今日我后来又属谁
人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：“昔日所云我，今朝却是伊；不知今日我，后来又属谁？”人作如是观，便可解却胸中矣。
倏忽：一眨眼；忽然。
尧夫：北宋哲学家邵雍，字尧夫。
人情世故，瞬息万变，所以对任何事都不要太认真。尧夫说：“过去所说的我，而今却变成了他，不知今天的我，以后又会变成谁。”一个人如果能常抱这种看法，就可以除去胸中的烦恼了！
“人情世态，倏忽万端”，这就是人世间的本来面目。洪应明建议我们“不宜认得太真”，其实，劝我们“不宜认得太真”的古人也不止洪应明一个人。假如有兴趣历数的话，这样的劝导与感叹简直就是车载斗量。
然而，无论如何感叹，人情依然是冷暖莫测，而世态仍旧炎凉无常；不管怎样劝导，人们也总是对人情冷暖、世态炎凉抱有深刻的愤懑与忧伤。这一方面说明人性的善良，一方面又说明人性的顽固。人们总是善良地认为，人与人之间应该诚挚、应该重情尚义；同时，也总是固执地认为自己的感情与感受比什么都重要，应该得到承认和尊重，而对于忽冷忽热的人情世态怀有深刻的不满和怨恨。
其实，说到底，对于人情冷暖、世态炎凉，完全没有感觉，那是不对的，也是不可能的。但是，把感情和精力都专注于无法改变的事实上，也大可不必。
我们可以要求自己怎样待人处世，但不能要求别人也跟我们一样。人家怎样待人包括怎样待你，那是人家的事情，我们根本没有必要为此不满。
“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”。对待这种现实，我们应该怀有博大的胸襟和长远的眼光。做好自己的事，用好自己的情。
真空不空执相非真
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付；在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，在吾侪善自修持。
世尊：指释迦牟尼佛（“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”——《佛说十号经》）。发付：打发，排解。徇欲：依从欲望。吾侪：我等；我辈；我们这些人。
佛教所称的真空其实并不空，世人所追求沉迷的物欲人情其实也并不真，破除物象仍不能得到真理，请问佛祖是如何看待这个问题的。生活在世间，又想摆脱世俗的束缚，依从物欲很痛苦，断绝一切欲望也很痛苦，如何应付就只能凭自己的修行了。
洪应明老先生是“腰里掖副牌，逮谁跟谁来”，连佛主都敢质问！可笑是挺可笑，但这种敢于怀疑的精神是值得我们学习的。
佛主又能怎么样？不就是一个普通的、吃咖喱饭长大的印度王子嘛！“真空不空，执相非真，破相亦非真”，你说说这是怎么回事？……我想，经洪应明这样一问，释迦牟尼也只能笑而不语。不然，洪应明就不会继续说“在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，在吾侪善自修持”了！
因此，世间的事，到底是真是假、是虚是实；是摒除物欲、还是保留物欲……佛主说不明白，洪应明也难以弄清，到底应该如何看待和对待，说到底，还是要世人自己根据自己的实际情况和实际需要来决定。
苦中得乐是真乐动中得静是真静
静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才见心体之真机。
性天：人的本性。心体：内心世界。
在宁静的环境中能保持宁静，不是真正的宁静，只有在动荡、喧闹的环境中能保持心灵的宁静，才是静的最高境界；在欢乐的环境中喜笑颜开，那并不是真正的快乐，只有在困苦的时候生发出来的乐趣，才是心性中本来的快乐。
依靠环境的宁静而获得的安静，尽管也是一种安静，但究其根本，这仍然不是一种真正的宁静。因为，毕竟不是发自内心，而是要依赖于一定的外部条件。只有能在喧闹之中仍然保持一种心态的宁静，这才是真正意义上的宁静。要做到这一点，心神守一就是必需的。这就要求我们要有相当的定力和定见。胸无主张、心意漂浮的人，是根本无法做到这一点的。
在欢乐的环境下，人们或许因为受环境的感染，也会跟着欢乐一会儿，但这往往并不是发自内心的、具有实际意义的欢乐。只有那种在并不快乐的条件下，通过自己的努力而获得的快乐，才是真正的快乐。这种快乐会滋润我们的心田，使我们在感叹世界的奇妙的同时，更加喜爱自己。
天地本宽鄙者自隘
岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月自闲，而劳攘者自冗。
自促：繁杂，繁忙。
劳攘：劳指形体的劳碌，攘指精神的困扰。
岁月悠悠，本来够用，可奔波劳碌的人却觉得时间短促；天地本是很宽阔，可心胸狭隘的人却偏要把自己局限在小圈子里，弄得很局促；风花雪月四季的景致本是很悠然的，可那些庸俗的人却偏要把自己弄得很繁杂。
无论岁月多长，忙碌总是没错的，如果忙碌有错，那么，懒惰者该如何评价呢？不过，忙碌也不要瞎忙，要有章法、有效率、有意义。
对于心胸狭隘的人来说，任何人、任何事对他可能都是一种妨碍，好像这个世界小得不能容下他以外的任何人了。这种人，在生活中往往是苦恼的，应该去看心理医生。
心似既灰之木何妨刀割香涂
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。
不系之舟：没有缆绳牵系的船。
坎止：遇险难而止。
既灰：即将被烧成灰。
身体犹如一叶没有缆绳牵系的轻舟，任意漂流、随处停泊；心灵像烧过的树木，还在乎什么刀割香涂？
人人都向往逍遥自在的生活，然而，逍遥自在的生活绝对不是凭空而得的，它是有条件的。起码的条件就是既要身无牵挂、又要心无牵挂，而这两点，恰恰就是很多人所难以做到的。因为，这与一个人的责任和义务有着紧密的联系。如果不想逃避责任和义务，那么就不要奢望如“不系之舟”一般的逍遥生活。
“心似既灰之木，何妨刀割香涂”，一颗历尽沧桑的心灵，往往是颗坚强的心灵，寻常的刺激和伤害都无法左右它的喜怒了。
峨冠大带羡小笠长筵广席逊疏帘
峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠，飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦见净几疏帘，悠悠然静也，未必不增其眷恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉？
轻蓑小笠：蓑，用草或蓑叶编制的雨衣；笠是用竹皮或竹叶编成用来遮日或遮雨的用具。比喻平民百姓的衣着。
咨嗟：赞叹，感叹。
火牛：尾巴着火的牛。喻指放纵欲望追逐富贵。
风马：发情的马。
峨冠大带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣斗笠的平民飘飘然一派安逸的样子，难免会发出羡慕的感叹；朱门酒肉的富豪显贵，一旦见到平民清新朴素窗明几净悠闲宁静的环境，难免要有一种留恋不忍离去的情怀。高官厚禄与富贵荣华既然不足贵，世人为什么还要枉费心机放纵欲望去追逐，却不设法过那种悠然自适而能早日恢复符合天性发展的生活呢？
在这一则里，与其说洪应明在歌颂林泉的美好，还不如说他在劝人们要经常地变换一下生活的环境和生活的方式。
峨冠大带的达官贵人，一旦看到身穿蓑衣斗笠的平民飘飘然一派安逸的样子，会发出羡慕的感叹；那么身穿蓑衣斗笠的平民，看到峨冠大带的达官贵人，就一定不会羡慕吗？可能他们当时嘴上不说什么，但心里可能一定在暗暗发誓：一定让儿子好好读书，将来也做这样的人！如果他们从来也没这样想的话，那么，考场里就不会有那么多的举子了，也就不会有范进那样的人物了。
漫画家方成老先生有一幅漫画。画的是两个鱼缸，每个鱼缸里都有几条金鱼，这些金鱼互相羡慕，都以为对方的鱼缸好。于是，就又隔着玻璃互相羡慕。
在现实中，处在不同环境里的人们，就像那两个鱼缸里的鱼一样，互相羡慕着。
羁锁于物欲觉吾生之可哀
羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性真，觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，则圣境自臻。
羁锁：束缚。夷犹：留连，犹豫迟疑不前。
人的身心如果被物欲所束缚，就会觉得生命可悲；人如果能悠闲自得地陶冶性情，便会觉得人生有了很多乐趣。意识到追求物欲的悲哀，庸俗的欲念就会立即消失；能够体会到人生的快乐，则圣洁的境界自然到来。
知道“羁锁于物欲”的可哀，当然会马上消除自己的物欲。倘若认为“羁锁于物欲”并不可哀，那又该如何呢？物欲是个复杂的事物，既有生理的层面，又有心理的层面，而且究竟什么样的物欲，以及达到什么程度才算是“羁锁”，就更是难以确定。
因此，我们大可不必因物欲而觉得“生之可哀”。只要不超越法律和道德，那么，物欲就应该是合适的，而合适的物欲并不会妨碍我们陶冶性情。
树木至归根日后知花萼枝叶之徒荣
树木至归根日，而后知花萼枝叶之徒荣；人生到盖棺时，而后知子女玉帛之无益。
萼：在花瓣下部的一圈叶状绿色小片。
玉帛：玉器和丝织品。泛指财物。
树木到了枯死的时候，才能明白那鲜艳的花朵、茂盛的枝叶不过是一时虚华；人到死后进入棺材的时候，才知道子女、钱财毫无用处。
这种虚无而颓唐的人生态度是不可取的。
虚华当然不好，但人生所经历的一切怎么可能都是虚华呢？如果真的都是虚华的话，那只能说明你个人的人生失败。不能由于你个人的失败，而让后辈也同你一样怀有这种低迷的人生态度。仅以树木而论，假如不是因为有过繁茂的枝叶和艳丽的花朵，那么，你这棵树也早就被砍伐了……
到了临死就感叹，或者抱怨儿女玉帛没有好处。你的父亲是否也有这样的想法呢？如果他也有这样的想法，那么人类之间的亲情，是不是就应该早点彻底断绝呢？难道养育子女的过程，对于父母来说不是一种幸福吗？再说，人类是否都有繁衍下一代的义务呢？
说到玉帛的无益，表面上看，这样说话，好像是个淡泊之人。其实，这种淡泊是假的。既然你根本就不看重钱财，那么临死所关心的两件事里，怎么就有玉帛在内？玉帛绝对是好东西，起码它让你有衣穿、有饭吃、有房住，还帮你把子女养大……如果真的认为它无益，那就把它送给穷人，周济别人，成就你的美德，这样一来，玉帛是不是就有了点益处了呢？
意随无事适风逐自然清
意所偶会，便成佳境，物出天然，才见真机。若加一分调停布置，趣味便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也。
白氏：白居易。
无意之中如愿以偿，就是最佳境界；事物只有保持本来的自然状态，才能体现大自然的玄妙神奇。假如加上一分人工的修饰，就大大减少了天然趣味。所以白居易说：“人清静无为时意志自然很安闲，按照自然节奏吹起的风，才能感到清爽。”这真是值得玩味的至理名言啊。
崇尚自然，原则上说是正确的。但落实到具体问题，还需要一分为二地来看待。
我们人类评价自然之美丑的标准，只有一个，那就是对人类是否有益。有益的就美；有害的就丑。而自然的事物并不都是对人有益的，很多有益的事物，也都是经过了人类后天的改造。比如，黄金虽好，但必须经过冶炼；碧玉虽美，也必须经过琢磨；沙漠作为景观非常壮观，若不改造，就将是祸害之源……
“天趣”存在于事物的内部，而不仅限于事物的外表。棉花被纺成棉线，并织成棉布，尽管失去了原来天然的形貌，但其本质属性却丝毫没有改变，它的变化，完全都是有利于人类的。因此，我们追求自然、崇尚自然，是要尽量地去掉人类无聊的造作，而不是否定所有人对自然事物的改造。
洪应明认为无意中如愿以偿，就是最佳的境界，问题是若总是不能如愿以偿，那该怎么办？农夫无意间遇到了撞树的兔子，这是自然而意外的如愿以偿，可是，结局却是为了继续等待这种好事，而荒芜了自己的田园。
一念求全万绪纷起
释氏之“随缘”，吾儒之“素位”，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全而万绪纷起，唯随遇而安，斯无入而不自得矣。
浮囊：用于渡水的皮囊。
佛家主张“随缘”，即根据客观条件决定自己的行为；儒家主张“素位”，即安分守己。“随缘”和“素位”这四个字是渡过人生海洋的法宝。因为人世间的道路十分漫长曲折，如果始终抱着一个要求完美无缺的念头，那么种种头绪就会纷纷兴起。只有那些处于各种环境能安心的人，才会时时处处感到快乐。
我们可以听从命运的安排，但也不能完全放弃必要的抗争。不能因为出身贫贱就安于贫贱，而不思进取；不能因为身处逆境就逆来顺受，而不图更新。
佛家主张凡事都要随缘，人必须随着天定的因缘来处理事情。否则，仅凭自己的主观努力，一意孤行，不论怎样也无法达成自己的意愿。
儒家所主张的“素位”，就是君子坚守本位而不妄贪其他权势，要满足自己所处的现实环境，这和佛家所说“万事皆缘，随遇而安”是相通的。
一个努力奋斗，又正视现实的人，往往能够享受生活的乐趣；而一个不满现实，整天满腹牢骚、满腔愤世嫉俗的人，则难免痛苦不堪。这里万事随缘，随遇而安，应从积极意义来理解。
从处世角度来看，凡事不可强求，有些事，在条件不具备、不成熟的情况下，就应该耐心地等待时机的到来和条件的成熟。不能凭自己的意愿一味强争，这样不但不会取得好的结果，反而还会破坏原有的生活状态。
游鱼不知海飞鸟不知空
游鱼不知海，飞鸟不知空，凡民不知道。是以善体道者，身若鱼鸟，心若海空，庶乎近焉。
不知道：对天意、义理没有刻意的感悟和明显的感觉。庶：也许；或许。
鱼在海里游弋，但并没有感觉到海的存在；鸟在天上飞翔，但并没有感觉到天的存在；百姓在天意的引领下、在义理的影响下生活，但对天意和义理也没有多深的了解。所以，真正能理解天意、义理的人，身体就像鱼鸟，而心胸就像海天，或许这样才能更接近于天理吧。
这里讲了一个深刻的道理。如果人真的用整个身心投入一种理念或情感的时候，那么，他就会本能地把这一切当成了生命存在的一部分，就如同喝水和呼吸空气一样，绝对不会以为自己的行为有什么特别之处。比如，真爱儿女的父母，绝对不会有任何抱怨，也绝对不会觉得自己对儿女的爱护有多么伟大和值得夸耀；一个清廉的官员绝对不会因为自己的廉洁而觉得自己有功。君子不会因为自己的美好而偷偷自诩，小人也不会为自己的卑下而心怀不安。
千载奇逢好书良友
千载奇逢，无如好书良友；一生清福，只在茗碗炉烟。
千载奇逢：千年难遇的美好机缘和人事。
茗碗炉烟：飘香的茶碗和散着青烟的火炉。喻指隐居林泉烹茶自啜的恬静生活。
千载难遇的好事就是得到一本好书和结交了一个良友；人生所谓的清福，只在林间的香茗与青烟之畔。
把得到一部好书和结交一个良友与千载奇逢等同看待，可见洪应明对好书与良友的态度，是多么的赤诚、热烈。同时，我们也必须承认他的这段话，其中包含着极为深刻的道理。汉之张良，得一书而成为一代名相；春秋管仲，结一良友而尽展雄才。所谓的“千载奇逢”也不过如此。想想我们自己，案头有没有一本好书呢？身边有没有一个良友呢？
至于“一生清福，只在茗碗炉烟”，这就是只适合他个人的观点了。因为，每个人对“清福”都有不同的理解。