吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ ——《老子·第十三章》
我们之所以会有忧患，是因为我们有自我的存在。如果我们忘掉自我，我们还有什么忧患的呢？
老子所说的“无身”，也就是“无我”。老子认为，人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患了。
道家一向呼吁“无我”的最高境界，老子以及后来的庄子都是如此。道家的另一本经典巨著《庄子》中有一个这样的故事：
有一天，庄子打柴回来，很累，就躺在自己的茅屋旁睡着了。恍惚中，庄子做了一个梦，梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，他感到多么愉快和惬意啊！竟然忘记了自己原本是庄周。
突然间醒来，惊惶不定之间好像来到另一个世界。庄子很惊诧，掐了掐自己的大腿，方知原来是自己。
这是《庄子》里一个有名的故事，这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在这个故事里，庄子不知是自己梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄子呢？
在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。
但这不是庄子的感受。李白《古风》云：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合二为一了。这就是“无我”。
对此，可以做以下推理：如果“我”一会儿可以是庄周，一会儿可以是蝴蝶。那么，“我”到底究竟是什么？就成了不确定的了。所以说，“我”之所在是始终处于变幻不定之中，庄子称之为“物化”。
庄子认为：世上万物，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这叫“齐物”。“齐物”和“物化”的本质就是“物”“我”两忘，也就是“无我”。庄子的这种“物”“我”两忘，其实是对老子“及吾无身，吾有何患”的继承和发展。
老子的“无我”，不仅是指四肢肉体会“无我”，连精神也要“无我”。按照老子的“无我”哲学，我们还可以得出这样的结论：世间的其他动物或植物本身并不卑贱，人自身也并不高贵。大家都是平等无二，合二为一的。认识到这一点。才能达到“无我”的人生最高境界。
如果我们将老子的这种“及吾无身，吾有何患”的智慧予以总结，至少有以下几点：
（1）通过瞑目存神，屏息万缘，而忘掉自己的四肢五体，从而使灵魂逍遥自在。
人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天为它谋衣糊口，去奋斗，去抗争，自然会惹出许多的烦恼和痛苦来。等到我们物我两忘，就不受时空的限制，心中无有牵挂障碍了，赤洒洒，圆陀陀，光灼灼而无所不在、无所不能。自然也就不会为了那些衣食住行而操心烦恼了。那个时候，我们还会有什么灾难和不快呢！
（2）将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀，这样的人还在“有我”的境界里苦苦挣扎。在老子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执著，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，才悔不当初。
（3）人的生存，本质可以说是寻求物与我的动态平衡。我们认识和感知世界，以及他人的世界，但是世界也感知我们。这样的互动的感知可以是良性的和平稳的发展进程，也可以是紊乱的和断续的发展进程，因而不同个体之间的认识水平千差百异。而物与我的统一最后可以形成个体的主观世界的终极平衡，这也是上述互动的最理想结果。这样的极致境界，任何人是永远无法绝对接近，但是所有的思想者追求的是对于这样的完美境界的相对逼近！
古人极力探求真正的生活态度，今人呢？工作里的纷争，为个人利益得失的烦忧所左右；情爱的患得患失，为伊消得人憔悴的悲喜；人际的纷繁……累的东西太多！有没有净土？有没有可以歇息的地方？有没有不设防的交流之地？