南怀瑾先生认为儒家思想里有一点狭义的色彩，你如果打我一巴掌，那么我对你也绝对不会客气，但是如果你对我很好，我对你也就报之以德，孔子认为这样很“直”。至于像唐代娄师德那样的涵养是道家思想中的以德报怨。娄师德的弟弟要出任官员，临行前他来问哥哥为人处世之道，也就是为官之道。娄师德问他：“如果有人骂你，并且往你的脸上吐吐沫，你打算怎么对他呢？”他的弟弟大概以为自己的修为很好，非常自信说到：“他无论怎么骂我，我都不还口。他吐吐沫我也不骂他，我把吐沫抹掉就是了。”娄师德一听觉得弟弟的涵养还没有那么高，于是告诉他：“别人往你的脸上吐吐沫就是对你有怨恨，他是借吐沫来泄愤。如果你把吐抹给抹掉了，那么他泄愤的目的就没有达到，你不但不能抹去，还应该把你的另外半边脸伸过去。”我们看娄师德的想法绝对和孔子不同。如果是儒家中人，你要是吐他一口吐沫，他肯定不会把另外半边脸伸过去。儒家的人多半是擦干净，然后一言不发地走开——不理你。没准儿遇到他心情不好，或者遇到像子路这样性格的还要和你大干一场，这就是孔子所说的“以直报怨”。
孔子为什么不赞成以德报怨呢？我们的人生经验会告诉我们，有的人德行不够，无论你怎么感化，恐怕他也难以修成正果。人们常说江山易改，禀性难移，一个人如果他已经坏到底了，那么我们又何苦把宝贵的精力浪费在他的身上呢？现代社会生活节奏的加快，使得我们每个人都要学会在快节奏的社会中生存，用自己珍贵的时光做出最有价值的判断、选择。你在那里耗费半天的时间，没准儿人家还不领情，既然如此，就不用再做徒劳的事情了。
电影《肖申克的救赎》中有一句非常经典的台词：“强者自救，圣人救人。”我们的孔子是大圣人，所以他来拯救众人的灵魂，而我们都是平凡的人，能够做到自救就已经很不错了。不要把自己当作一个圣人来看待，指望自己能够拯救别人的灵魂，这样做的结果多半是徒劳无益的，何不将时间用在更有价值的事情上呢？
工欲善其事，必先利其器
子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也。事其大夫之贤者，友其士之仁者。
——《论语·卫灵公》
孔子告诉子贡，一个做手工或工艺的人，要想把工作完成，做得完善，应该先把工具准备好。那么为仁是用什么工具呢？住在这个国家，想对这个国家有所贡献，必须结交上流社会的人，乃至政坛上的大员，政府的中坚；和这个国家社会上各种贤达的人，都要交成朋友。换句话说，就是要先了解这个国家的内情，有了良好的关系，然后才能得到有所贡献的机会，完成仁的目的。孔子怎么突然间显得那么狡猾了？其实不是，南老进一步解释说这是他在教子贡为人处世之道。有句话说得好：一个不成熟的男人愿意为他的事业献身，一个成熟的男人愿意为他的事业苟且地活着。我们身边成功的人士，哪一个人的成就不是人际关系运用的结果呢？所以在好莱坞也有一句名言：成功不在于你会什么，而在于你认识什么人。这就是孔子的意思，为了你心中的仁义，必须先结识能帮助你的人，否则一个自身难保的人又如何能带给他人福祉呢？
商场有句俗语是“天大的面子，地大的本钱”，道出了人脉资源在商业活动中的重要性。古往今来最熟知个中滋味，并且运用自如的，恐怕当数金融界大亨罗思柴尔德家族了。
19世纪20年代初期罗思柴尔德在巴黎发迹，不久之后他就面对最棘手的问题：一名犹太人，法国上流社会的圈外人，如何才能赢得仇视外国人的法国上层阶级的尊敬呢？罗思柴尔德是了解权力的人，他知道他的财富会带给他地位，但是他会因此在社交上被疏离，最后地位与财富都将不保。因此他仔细观察当时的社会，思考如何受人欢迎。
慈善事业？法国人一点也不在乎。政治影响力？他已经拥有，结果只会让人们更加猜疑。他终于找到一个缺口，那就是无聊。在君主复辟时期，法国上层阶级非常无聊，因此罗思柴尔德开始花费惊人的巨款娱乐他们。他雇用法国最好的建筑师设计他的庭园和舞厅，他雇用最著名的法国厨师卡雷梅准备了巴黎未曾目睹过的奢华宴会。
没有任何法国人能够抗拒，即使这些宴会是德国犹太人举办的，罗思柴尔德每周的晚会吸引来越来越多的客人。
罗思柴尔德的晚会反映出他渴望与法国社会打成一片，而不是混迹于商界的形象。透过在“夸富宴”中挥霍金钱，他希望展现出他的权力不只在金钱方面，而是进入更珍贵的文化领域。罗思柴尔德或许通过花钱赢得社会接纳，但是他所获得的支持基础不是金钱本身就可以买到的。往后几年他一直受惠于这些贵族客人，并将事业做得越来越大。
有人说：“看一个人的人际关系，就知道他是怎样的人，以及将会有何作为。大多数人的成功，都源于良好的人际关系。”工欲善其事，必先利其器，从现在开始你该去“利”你的“器”了，平时用心去磨炼你的利器，关键时刻才能亮剑。
老好人并不受欢迎
子曰：乡原，德之贼也！
——《论语·阳货》
孔孟之道距今已两千多年，这其间我们对它的继承与原来的面貌发生了巨大的变化。如今大家提到孔子似乎就立刻将其等同于中庸，中庸就等同于圆滑世故，没有棱角。这真是将孔子的思想庸俗化，也是大大曲解了孔子的思想。孔子本人对这种作风的人也是恨之入骨，在《论语》中他称之些人为“德之贼也”！足见老夫子对它的厌恶之情。
我们中国人经常骂人“乡原”，什么是“乡原”？南怀瑾先生告诉我们乡就是乡党，在古代是普通社会的通称。这个“原”字，也与“愿”字通用。原人就是老好人，看起来样样好，像中药里的甘草，每个方子都用得着它，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说有道理；又碰到另一方的反对意见，他也说不错。反正不着边际，模棱两可，两面讨好。
现在的说法是所谓“汤圆作风”或“太极拳作风”，而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。这一类人儒家最反对，名之为乡原，就是乡党中的原人。
这种人孔子是非常反对的，因为这些人用假仁假义的面具来迷惑大众，要众人都以为他很有道德。这种人从来都不会得罪人，极其狡猾，他们奉行的哲学就是要自己八面玲珑，其实真正要做到八面玲珑是不可能的。只要你是生活于一个群体，那么你总会和别人有利益冲突，因而从这个意义上来讲老好人并不见得如他本人所愿——讨好一切人的愿望是不切实际的。
大家应该还记得《红楼梦》中的宝钗吧？宝钗就是一个会打太极的人，但是她是否能让大观园里的众姐妹都满意呢？且听听荣国府大管家凤姐是怎么评价她的：“不干己事不开口，一问摇头三不知。”众人以为只有像宝钗这样的人才能玩转社会，更是信奉她这样的人能深得上司的赏识与朋友的喜欢。殊不知，这样明哲保身且冷漠自私的人，最后只会让自己更孤独。
有句话说路遥知马力，日久见人心，也许刚交往没有人会认为老好人有怎么不好，反而会觉得老好人很不错，说话从来也不顶撞他人，照顾别人的面子。最终因为人们的醒悟，老好人反而会因为他的精明把自己孤立起来，没有一个真心待你的人。这是做人的失败，也是永远的失败。
得理也饶人
哀公问社于宰我。宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民战栗。子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。
——《论语·八佾》
哀公就是孔子的母国鲁国国君，宰我就是被孔子骂“朽木不可雕也”的那个弟子。鲁哀公问他关于国家社稷的大事，宰我回答他的是几个朝代“栽树”的情况。注意，这里不是简单的栽树，南老说过去把这个当作国家精神与社稷的象征，有点像我们今天所说的国花，代表的是一个国家的面貌，所以不能胡来。孔子听说了以后就说“成事不说，遂事不谏，既往不咎”，孔子大概不好批评老祖宗哪里做得不好，于是就说过去的就让它过去吧，我们又何苦抓住别人的错误不放呢？
这就是圣贤的胸怀。人非圣贤，孰能无过？因此不要为一点小错误就揪住别人的小辫子不放，何苦来？人们常说得理不饶人，其实得饶人处且饶人，这才是做人的大度。
被称为战国四君子之一的孟尝君有一段经历，很值得我们今天的人一读。孟尝君在自己的领地广招门人食客，并给予优厚的待遇。于是，天下有识之士，都竞相投奔归附。一时间，食客就达数千人，影响甚大。
秦国对孟尝君的才能深为恐惧，便使用了离间之计，使孟尝君失去了齐国相国的职务。树倒猢狲散，他的食客也接二连三地离开了他。
后来，他的食客中有位叫冯谖的人，用计使孟尝君官复原职。孟尝君感叹地对冯谖说道：“我对待客人很热情，在招待上也没什么疏忽，以致食客人数达到了三千有余。但是我一旦失去地位，他们全都背弃我而去，没有人来看望我。幸好有你助我一臂之力，才重新恢复了地位。看那些家伙有什么脸面再来见我？如有厚着脸皮回到我这儿来的人，我必将朝他脸上啐唾沫而大加羞辱。”