居家勤俭，孰为居要？博雅曰[1]；“勤非俭，终年劳瘁[2]，不当一日之侈靡。《书》曰[3]：‘慎乃俭德，惟怀永固。’子曰[4]：‘礼，与奢也，宁俭。’似俭尤要。”望雅曰：“一生之计在勤，一年之计在春，一日之计在寅[5]。治家、治国、治身、治心，道岂有先于此者乎？似勤尤要。”曰：
“二者皆要，尤要在克勤克俭之人耳[6]。八年于外，三过门不入，方得地平天成，万世永赖，如非其人，胼手胝足[7]，朝经夕营，何济乃事？宋仁宗夜半惜烧羊之费，恭己化成[8]，几致刑措[9]。若唐文宗举衫袖示群臣曰：
‘此衣已三浣矣[10]。’虽云俭德，然受制家奴，自谓不如赧献[11]，泣下沾襟，亦何益乎？勤俭一源，总在无欲。无欲自不敢废当行之事，自无礼外之费，不期勤俭而勤俭矣。”
——节录自《孝友堂家训》
【注释】
[1]博雅：与下文的“望雅”皆为孙奇逢之子。
[2]劳瘁：忧劳憔悴。也作“劳悴”。
[3]《书》：指儒家经典《尚书》。
[4]子：指孔子。
[5]寅：天亮前三点钟到五点钟为寅时。
[6]克勤克俭：能勤劳而节俭。
[7]胼（pi佗n）手胝（zh侃）足：手掌脚底生满厚茧，形容辛劳。
[8]恭己：指帝王以端正严肃的态度约束自己。化成：教化成功。
[9]刑措：无人犯法，刑法搁置不用。措：置。
[10]三浣：洗过三次。
[11]赧（n伲n）：因羞愧而脸红。
【译文】
治家的勤劳与节俭，哪一个最重要呢？博雅说：“只勤劳而不节俭，则一年的辛勤劳累，还抵不上一日的奢侈浪费。《尚书》说：‘谨慎小心是节俭之德，只有怀有这种品德家业才会永远牢固。’孔子说：‘举行礼仪，与其奢侈，宁愿节俭。’似乎节俭更重要些。”望雅说：“一生的算计在于勤劳，一年的打算在于春天，一日的打算在寅时。治家、治国、治身、治心，其道理难道还有比勤劳更先的吗？似乎勤劳更重要。”我说：
“这两者都很重要，但更为重要的是既能勤劳又能节俭的人。先祖们八年在外面辛劳，三次路过家门口而不进去，这样才使得地平了，天成了，万世万物永远赖以生存，如果不是这样的人，即使手、脚都磨得起了茧，早晚忙碌不停，对事业又有什么帮助呢？宋仁宗半夜起来惋惜烧羊肉的费用，严肃约束自己而使教化成功，几乎使刑法都搁置不用了。像唐文宗举起衣袖给各位大臣看并说：‘这件衣服已经洗了三次了。’虽然说是节俭之德，但受家奴制约，自以为不如红着脸去献祭、眼泪都打湿了衣襟，这有什么好处呢？勤劳、节俭的源头，总在于没有欲望。没有欲望自然不敢荒废应当做的事情，自然没有礼节之外的花费，未想到要勤劳节俭却又勤劳节俭了。”
【评析】
孙奇逢认为，居家之要，在于勤俭；而勤俭之要，又在于克勤克俭之人，因此人的因素是第一位的。
应力求慎养身心
【原文】
近日饮食如何？能终夜熟睡乎？不能睡，由平日思虑过耗。欲禁之以勿思，不得也。当就所思之事，穷其为真为妄[1]，为正为邪，必有爽然自失者[2]。圣人无思，贤人无邪思，中人以下，憧憧往来[3]，无所不思。能猛然提醒，破除邪思，思虑渐少，便是超凡入圣之路。善念只在当境，过去留滞，与未来参详[4]，总之耗我心神耳。慎思近思与何思，止争安勉。
——节录自《孝友堂家训》
【注释】
[1]穷：穷究；追究到底。
[2]爽然：默然。
[3]憧（ch侪ng）憧：摇曳不定。
[4]参详：参酌详审。
【译文】
近日来饮食方面怎样？能够整夜熟睡吗？不能睡，是由于平日思虑太多过于损耗大脑。想要禁止大脑思考是不可能的。应当就所思考的事情，分析哪些是真实的，哪些是虚妄的，哪些是正确的，哪些是不正当的，这样必定会有些事悄悄地消失。圣人没有思虑，贤人没有不正当的想法，平常以下的人，心旌摇曳飘浮，没有什么不思虑的。能够猛然促其醒悟，破除不正当的想法，思虑渐渐减少，就是超凡入圣的道路。善良的想法只是在当时的环境中，过去已停留不动，对未来参酌详审，总之都损耗我的心神啊。谨慎思考，思虑最近的事情以及有些什么思虑，都只是为了争取安逸并勉励自己。
【评析】
孙奇逢在篇中指出：“圣人无思，贤人无邪思，中人以下，无所不思。”我辈都是“中人”，思虑自然很多，但要不伤根本，则要无妄思，无邪思。
患难之中须自得
【原文】
风波之来，固自不幸，然要先论有愧无愧。如果无愧，何难坦衷当之。此等世界，骨脆胆薄，一日立脚不得。尔等从未涉世，做好男子，须经磨练。生于忧患，死于安乐，千古不易之理也。孟浪不可[1]，一味愁闷，何济于事？患难有患难之道[2]，自得二字[3]，正在此时理会。
——节录自《孝友堂家训》
【注释】
[1]孟浪：放浪；轻率。
[2]患难：危险艰苦的处境。
[3]自得：自有所得。
【译文】
患难的到来，固然是一件不幸的事情，但是首先要看自已是有愧还是无愧。如果无愧，那么敞开胸怀去面对它又有什么难的呢？人在这个世界上，如果骨头太脆弱，胆子太小，那么一天都站不住脚。你们从来没有经历过世面，要做个好男子，必须经受磨炼。在忧患中生存，在安乐中死去，这是千古不变的道理。轻率、放纵是不行的，一味地忧愁烦闷，对事情又有什么帮助呢？危险艰苦的处境中有度过危险艰苦处境的办法，自得这两个字，正好在这个时候加以理解。
【评析】
孙奇逢认为，风波之有，在所难免，关键在于正确处之。先求无愧，再求自得，能做到这两点，经历些磨炼还是很有益处的。
凡事皆求诸己
【原文】
规模宜宽大[1]，处事宜平和。凡事有不得者，皆求诸己。先儒有言：
母氏圣善[2]，我无令人[3]，孝子宜以此自责；臣罪当诛兮，天王圣明，忠臣宜以此自责；宁人负我，勿我负人，交友宜以此自责。即此推之，圣贤原无求人之理。故夫子于子臣弟友，曰：我无能一矣。盖原是不能尽的，一见为己能，则其亏缺多矣。尧舜犹病，到底只是犹病；文王未见，到底只是未见；开之未能信，到底只是未能。道理无尽头处，故学亦无歇手处。
只一自满，便全盘放下矣。
——节录自《孝友堂家规》
【注释】
[1]规模：气概；气象。
[2]圣善：聪明善良。
[3]令人：品德善良的人。
【译文】
气概应当宽广大度，做事情应当心平气和。凡事有不对的地方，都要从自身追究责任。先辈学者说过：母亲聪明善良，我不是品德善良的人，孝子应当以这两句话自责；为臣有罪应当诛杀，君王是英明神圣，忠臣应当以这两句话自责；宁肯别人负我，我不要负别人，结交朋友应当以这两句话自责。从这里推广开去，圣贤之人原来没有苛求别人的道理。因此孔子对于子、臣、弟、友这几个方面，说：我不能做到其中一个了。追究根源是没有穷尽的，一有见解就认为是自己的能力，那么他亏缺的就很多了。尧、舜尚且以百姓是否安稳为忧虑，到底只是尚有忧虑；文王没有看见，到底只是没有看见；开导别人而不能做到诚实，到底也只是不能做到。道理是没有尽头的，因此学习也不该有放松的时候。只要一旦自满，就全部都松懈下来了。
【评析】
孙奇逢指出，凡事有不当均应从自己这方面找原因，这是处理人际关系的一个很好的办法。如果人人都能这样，那么便是人人和睦相处的大同世界了。当然，有些时候也不能一味地消极退让。
不要轻视治家
【原文】
问：齐家之难[1]，难于治国平天下。家迩天下远，家亲天下疏，何以难？曰：正惟迩则情易辟[2]，正惟亲则法难用。夫家之所以齐者，父曰慈，子曰孝，兄曰友，弟曰恭，夫曰健，妇曰顺。反此则父子相伤，夫妻反目，兄弟阋墙[3]。积渐而往，遂至子弑父，妻鸩夫[4]，兄弟相仇杀，庭闱衽席间皆敌国[5]。从来均平天下之人，每于此多动心忍性。盖法制所不能束，禁令所不能施，以此思难，难可知矣。
——节录自《孝友堂家规》
【注释】
[1]齐：整治。
[2]辟（p佻）：不实在，偏颇。同“僻”。
[3]阋（x佻）墙：称兄弟争吵、争斗。
[4]鸩（zh侉n）：毒酒。
[5]庭闱：父母居住的地方。后借指父母。衽（r侉n）席：卧席，引申为寝处之所。
【译文】
有人问：整治家庭的难度，比治理国家、平定天下还要难。家庭近而天下远，家庭亲而天下疏，为什么治家反而难些呢？我说：正因为近，感情就容易有所偏颇；正因为亲，法制就难以运用。家庭能整治好的根源，对父亲来说要慈祥，对儿子来说要孝顺，对兄长来说要友善，对弟弟来说要恭敬，对丈夫来说要健康，对妇女来说要柔顺。与此相反就会父与子互相伤害，夫妻间反目成仇，兄弟间不能和睦。这样积累发展下去，就会发展到儿子杀害父亲、妻子毒害丈夫、兄弟之间互相仇杀的地步，家庭居所到处都成为敌国。自古以来平定过天下的人，每每到这时也只好心绪波动，忍着性子。因为法律制度不能约束，禁令不能施行，从这里来考虑这个“难”字，其难度就可以知道了。
【评析】
家庭虽小，但齐家与治国同理，而且由于家近、家亲，其难度更甚于治国、平天下。因此孙奇逢这则家训中提出的齐家之道，仍有可取之处，在今天仍能给人以启发。