含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。
老子讲赤子的特点是柔弱不争和精力未散，其核心还是“和”。它以“和光”与“冲气”与“婴儿”来说明“和”，都是在谈统一，都是在谈“混成”的状态。“和光”就“复归其明”意思是说，当光射到了物件的时候，有射到的一面与射不到的另一面，“和其光”是把两者统一起来，回复到“明”的“混成”的状态。“冲气”是万物的开端，万物含有负阴、抱阳的两方面，两者经常是统一的，表现出用之不盈无所不入的作用。
婴儿是人的开端，少年、壮年、老年都以之为起点，但婴儿浑沌无知，与天地之和合而为一。“和”所表示的统一，包含着对立在内，是有永恒性的，所以说“知和曰常”。老子承认“万物并作”的世界的多样性和普遍存在的矛盾，对社会上存在的占有、掠夺、欺诈、征战的状况极为悲愤，把统一看成他所要追求、所要恢复的事物的常态。老子在这里用了一个形象的比喻，来证明这一观点的真意。他说，你看刚出生不久的婴儿，非常的柔弱，可是有父母的看护，任何毒虫猛兽都无法伤害他。他虽然没有力气，但小拳头握得挺紧。虽说他还没有明白男女之事，但小小的生殖器却撅得挺高。这是怎么回事？元气充沛。有涵养、遵循大道的人就可以像婴儿一样抱元守一，使自己的精力不外泄，这就是有道德修养。但是我们更多的人却不是这样的，钱财多的人，内心深处最感贫穷，因为他的物欲太旺盛，总是无法被满足；想活得长久的人，偏偏很快地死掉，因为他由于过分的珍惜身体导致内心受到压迫。这就是物壮则老，物极必反，一旦事物走到了尽头，超越了界限，就会向反面发展。
老子在这一章又一次告诫我们做人做事要有节制，要知道满足，万不可以过度的放纵自己的欲望，否则就会物极必反，给我们自身带来无法弥补的损失，就会背离大道的宗旨，最终走向灭亡！
人生在世，七情六欲。欲望本非坏事，欲望、欲求这正是人生之本的内在原动力。正是因为人有了欲望、欲求，才会有人的理想、信念、追求，才会有科学的进步，有各种物质和精神的建树。但是欲求难得有度，失度就会贻害无穷。放纵情欲、物欲就会迷失本性，坠入欲望深渊。
人们讨厌贪得无厌的人，一个对个人物欲、情欲无休止追求的人，谈不上有什么好品德，谈不上会对人们有什么贡献。对于贪图者而言，所谓“人心不足蛇吞象”，由于个人欲望永不知足也就永远生活在痛苦中，终会物极必反，否极泰来，凡事总是“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，可人们很难明白这个盈亏循环的道理。不过，学业上就不能浅尝辄止，还真要有点贪图精神，要胸怀若谷，越是渴求越说明求知心切。和生活上的贪求正好相对。这样，才可能在事业上有所作为。
贪婪如同一个永远难以填满的沟壑，愈是贪婪的人，愈是觉得自己一无所有。“得寸进尺，得陇望蜀”是对贪得无厌之辈的形象比喻。有一定社会地位是现实生活迫使个人接受的一种要求；追求物质丰富是刺激市场繁荣的动力，对个人而言，决非因为安贫乐道就可以否定对物质欲望的追求。但是一个人为铜臭气包围，把自己变成积累财富的奴隶，或为财富不择手段，为权势投机钻营，那么，这种人就会永远贪得无厌。
有这样一对夫妇，他们家境贫寒，依靠自己家的一块田地维持生计，每年收割的庄稼只能勉强过活。所幸的是，他们家还养着一只母鸡，每天可以生一个鸡蛋。
有一天，这只鸡竟然生下了一枚金光闪闪的金蛋。这从天而降的金蛋，让农夫高兴得合不拢嘴，赶快拿到市场上卖了一笔钱。
农夫回到家里，看着那只宝贝母鸡，心想，只要有了这只会下金蛋的母鸡，以后再也不用辛辛苦苦耕种，金钱也会源源不断了。
母鸡一天下一个金蛋，夫妇俩发了大财，买下了肥沃的田地，又盖起了漂亮的大房子，请了许多仆人，日子过得舒服极了。但是他们非常贪心，对这一切并不满足。
有一天，农夫的妻子说：“既然母鸡每天可以下一个金蛋，那它的肚子里一定有很多很多的金蛋，说不定就是一个金库。”
丈夫紧接着说：“对，我们干脆把鸡杀了，从肚子里把所有的金蛋都拿出来！”于是，他迅速地爬起来，拿了一把刀把那只下金蛋的鸡杀了。但是剖开鸡腹之后，发现和普通的鸡并没有什么两样，根本没有什么金蛋，也不是什么金库！他们再也没有一只会下金蛋的鸡了。
“天下事，占便宜不得，有便宜之贪念，即有不便宜之大悔。”我们的烦恼，大多来自我们的贪欲与不知足，放下贪欲，眼前自然清明。
从前有一个山民，以采樵为生，日月辛苦，仍改变不了穷困的生活。他在佛前也不知烧了多少柱高香，祈求大运降临，脱离苦海。
真是佛祖慈悲，一天他在山坳里竟然挖出了一个一百多斤的金罗汉！
转眼间，他荣华富贵加身，又是买房又是置地。宾朋亲友一时竟多出好几倍，大家都向他祝贺，目光里满是羡慕。
可山民只高兴了一阵，继而犯起愁来，食不知味，睡不安稳。
“偌大的家产，就是贼偷，也一时不能偷光啊！你愁什么呀！”
他老婆劝了几次没效果，不由地高声埋怨。
“妇道人家哪里知道，怕人偷只是原因之一！”
那山民叹口气，说了半句便将脑袋埋在了臂弯里，又变成了一只闷葫芦。
“十八罗汉我只挖到一个，其他十七个不知在什么地方。要是那十七个罗汉一齐归我所有，那就满足了。”
原来这才是他犯愁的最大原因啊！
人的欲望是无穷无尽的，如不懂控制必将带来无穷烦恼。
不知道控制欲望的人，最终会落入自己的欲望深渊而无法自拔；不知道满足的人，就会被自己的贪心所加害；不知道界限的人，只会无止境地放纵自己，直到自己被、毁灭。所以，我们要懂得控制自己的欲望，顺其自然，把握好欲望的尺度，也就不会有物极必反的报应了！
贪婪与懒惰是一对孪生兄弟，它们看不起劳作，忘记了手的功能，于是在馅饼掉下之前便饿死在贪欲上。
一个神仙腰间挂着一只葫芦，来到了凡间，跟凡人结伴而行。凡人饥渴的时候，便问神仙：“你葫芦里可装着水？”
神仙解下腰间的葫芦，递给凡人说：“是，是水！满满的一葫芦水呢！你要喝就尽管喝吧！”
凡人喝了神仙的水，觉得满口生津，精神百倍，心里得到很大的满足。但凡人并不知同行者是神仙。
后来，凡人干活儿累了，突然对着神仙的葫芦异想天开：“你葫芦里装的要不是清水，而是美酒，该多好哇！”
神仙嘻嘻一笑，又把葫芦捧到凡人眼前道：“酒，是酒！满满一葫芦酒！你想喝就尽管喝吧！”
凡人喝了神仙的美酒，果然感到香醇无比，无异于玉液琼浆。
凡人悟出了同行者乃神仙。
于是，凡人接着对神仙说：“你葫芦里要是装着仙丹该多好哇，那东西吃了可长生不老！”
神仙听后扑哧一笑，二话没说，拧开塞子。
凡人张开嘴巴，等待神仙将仙丹倒进口中。
可是神仙把葫芦翻个底朝天，也没有倒出什么东西。神仙大笑，倏忽离开了人间。
人生忌贪，不要再贪吃“一小口”。葛拉西安的《智慧书》告诉我们：“不要等到自己成为落日残旭。在什么时候收场，这是人生的大智能。在好的时点上，比较容易收场，而且大都是满意的目光。在坏的时点上，很难收得了场，并且大家都是厌恶的眼光。”
据说上帝在创造蜈蚣时，并没有为它造脚，但是它可以爬得和蛇一样快速。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有脚的动物都跑得比它还快，心里很不高兴，便嫉妒地说：“哼！脚愈多，当然跑得愈快。”
于是，它向上帝祷告说：“上帝啊！我希望拥有比其他动物更多的脚。”
上帝答应了蜈蚣的请求。他把好多好多的脚放在蜈蚣面前，任凭它自由取用。
蜈蚣迫不及待地拿起这些脚，一只一只地往身体贴上去，从头一直贴到尾，直到再也没有地方可贴了，它才依依不舍地停止。
它心满意足地看着满身是脚的自己，心中暗暗窃喜：“现在我可以像箭一样地飞出去了！”
但是，等它一开始要跑步时，才发觉自己完全无法控制这些脚。这些脚劈哩啪啦地各走各的，除非全神贯注，才能使一大堆脚不致互相绊跌而顺利地往前走。
这样一来，它走得比以前更慢了。
很多东西不是越多越好。凡事都有一个度，超过了这个度，好事就会向坏事方面转化。