天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
自然的规律，岂不就像拉开弓弦一样吗？弦位高了，就把它压低，弦位低了就把它升高；有余的加以减少，不足的加以补充。自然的规律，减少有余，用来补充不足；人世的行径，就不是这样，却要剥夺不足，而用来供奉有余的人。谁能够把有余的拿来供给天下不足的？这只有有道的人才能做到。
因此有道的人作育万物而不自恃己能；有所成就而不以功自居，他不想表现自己的聪明才智。
上一章讲述了柔弱和刚强所造成的生与死，这一章则继续讲大自然关于有余和不足的规律。老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。
大道对任何事物都是平等的，也就是说大道对满的、强的损之，对谦的、弱的益之，大道始终保持中和。自然之道如此，可人们做事却恰恰相反，喜欢减去不足而补充有余。但聪明的圣人作育万物而不自恃己能，有所成就而不以功自居，因为他不想表现自己的聪明才智。这是有道之人的得道之处。
在这里老子将大道比喻成射箭时的状态，在射箭时我们都要瞄准目标，从而要与目标保持相对的平衡，才有可能射中，不然的话就只会浪费一支箭羽。因此当箭靶高了的时候，就往下放一放，低了的时候，就往上抬一抬。如果弓弦长了就减短一些，而要是短了，就加长一些，总之是要保持平衡状态，才能箭无虚发。宇宙中的任何事物都是一个整体，每个事物既是边缘又是中心，都能够得到大自然的恩惠。从自然的角度来说，它本身永远是平衡的，永远都是公正的，不管是对待山川大河，还是对待花草蝼蚁，都会给予相同的待遇。它又像一条巨大的溪流，总是从高流向低，从满流到亏，始终保持着平衡。自然大道的规律就是这样的，盈满多余的地方就会自然减少，而欠缺不足的地方会自然增加。我们都知道地震中有一种现象叫地陷，它的产生就是地壳在自然运动中，发现某个地方是空的，是不足的，就会塌陷使它变成实的、足的。这就是大道的自然平衡的体现。但是我们人类却不是按照这样的规律去做事的。我们常说：越有钱的越有钱，越有权的越有权；而贫穷无钱的，就越贫穷无钱。这是我们人类的悲哀，因为它是与大道的平衡相违背的，是无法得以长存的。
所以聪明的圣人便会从中得到智慧：当自己满足时，决不去炫耀，反而会贬损自己。一旦自己多余的时候，就会把多余的东西补给那些欠缺的人。这样贬损了自己，别人也得到了好处，那么你与别人的关系自然也就好了，自然不会产生什么矛盾、有什么争斗了。人与人之间的某些差别只不过是形式上的而已，并没有什么十分特别之处。
“智慧应用一”
真正的聪明人，往往是深藏不露的。本杰明·富兰克林之所以获得很多人的支持，就在于他从不自视甚高。他在自传中说：“我立下一条规矩，决不正面反对别人的意思，也不让自己武断。我甚至不准自己表达文字上或语言上过分肯定的意见。我决不用‘当然’、‘无疑’这类词。而是用‘我想’、‘我假设’或‘我以为’之类的词。时间长了就养成了习惯。50年来，没有人听到我讲过太武断的话。这种习惯，使我提交的新法案能够得到同胞的重视。尽管我不善于辞令，更谈不上雄辩，遣词用字也很迟钝，有时还会说错话，但一般来说，我的意见还是得到了广泛的支持。”