陆云说：“古人珍视道义，哪怕是早晨明白了圣贤之道，晚上就死去也甘心，况且你的前途，还是很有希望的。人就害怕立不下志向，只要能立志，就不用担心好名声不能显露。”
周处听后，深受启发，立下志向改过自新。最后成为一名忠臣。
佛说，“知错能改，善莫大焉”。一个人犯错，本身有了修正自己的表现，这是很好的，是向善的。所以，不妨宽容对待他，而不是强硬对待他。当周处知道了自己的错误，陆云没有再给他讲他曾经犯的错误，而是引导他，使得周处真的修正了自己的错误，成了一名忠臣。
很多人以为，错误消除就结束了，但事实上并不是这样。
《易经·蛊》曰：“上九：不事王侯，高尚其事。”意思是，不为王侯办事，以高尚人的气节为事。
当拨乱反正完成之后，这个时候要怎么做呢？答案是，不要以自己的功劳自居。《易经》告诉我们，这个时候不必为王侯效忠了。就是说，这个时候，不必对一个已经纠正错误的人，再去给他挑错了。
过犹不及，当一个人已经认识到自己的错误，还对他教训引导，那只能适得其反。
总结一句话，当错误已经发生，这个时候要及时纠正错误，当错误已经结束，那就不必再去纠正。否则就不是拨乱反正，而是拨正反乱了。
19.临卦——给你一个员工，看你怎么管
只要当上领导就要学习怎么管人、管事，不管你只是一个小主管，手下只有一两名下属，还是你是一个公司的CEO，下属成百上千，管理之道都必须学习。
日常中，我们学管理多是学习于西方，不管是管理制度，还是管人经验，都照搬过来。但是，制度照搬过来，并不意味着能做到好的管理。因为中西方人的观念不同，自然管理方式也不同。
关于中国的管理艺术，《易经》就已经做了深刻具体的剖析，这就是临卦。现在我们具体看一下。
《易经·临》曰：“初九：咸临，贞吉。”意思是，用道德感化方式统治民众，坚守正道可以获得吉祥。咸，无心之感，就是发自内心的诚恳。
这句话是说统治者要发自内心，诚恳地对待下面的人。统治者能以这样的情怀治理天下，必能无往不利。君子虽然居于高位，但行事中正，没有丝毫的做作，才能取得人们的信任和尊重。
古人说，小胜靠智，大胜靠德。一个君主深入民心，那么整个国家也不会有什么问题。相应的，在一个企业中，上级的观念已经深得人心，那么，管理就无所不能。所以，老祖宗讲“得民心者得天下”。
当然，想要得人心，先要深入人群之中。
一次，周总理和大伙一起端着白瓷碗吃粥。像普通农民一样，周总理蹲在地上，端着碗，熟练地转着圈吃热粥，吃得“滋滋”有声，那样自然得体，丝毫没有应付和为难的样子，这就是“咸临”的效果。
一个管理者想要自己的下属达到自己的要求，先要让自己能蹲下身体，与下属做相同的事。一个车间主任在办公室要求他的下属努力干活，远远不如他亲自到车间，亲自操刀，挥汗如雨地教导。
《易经·临》曰：“六四，至临，无咎。”意思是，用亲近的方式管理民众，没有过失。
如今很多管理者都懂得以亲近的方式来管理下属，但是，仍旧没得到下属的好感。为什么？因为他们亲近是有目的的，而不是真心的帮助、真心的贴近下属。一个真正的优秀管理者，绝不只是做表面文章，而是真正的身心投入。
当一个管理者达到这个状态，在老子那里，就是“无为而治”。很多人以为老子讲无为而治，就是放任下属去做。但是，事实上并不是这样，老子的“无为”思想，是对人与自然相互关系的深刻理解，它要求人们树立超脱的忘我精神，无私无欲，利于他人。
所以，一个管理者能真正地做到为别人着想，去亲近下属，才有可能达到无为而治的状态。
当一个人以身作则，这就是管理。管理说到底不是一个个条条框框，而是条条框框背后的人性化引导。当一个管理者能身体力行地去做，感动了下属，那么，下属才能自觉自愿地去做。而这是没有教条的，才是真正的无为管理，所以，无为而治，不是无作为，恰恰是有作为。
值得注意的是，在管理过程中，一个领导者本身的能力也会影响他采用的管理方式。一个领导者如果有大才智，那么，管理下属就会顺心很多。
《易经·临》曰：“六五：知临，大君之宜，吉。”意思是，以明智的方式去管理百姓，这是一国君主的最佳选择，可以获得吉祥。
怎么做才是明智的呢？
这就涉及领导者的智慧和才华。如果一个领导者能力很强，亲身实践中，就能即刻用自己的能力说服下属。即使他的下属是豺狼虎豹，也会因为这个领导的优秀而紧紧跟随。
但是，如果领导是一名空降兵，本身对于自己所在团队的工作细节不是很熟悉，这个时候要怎么做？
《易经·临》曰：“上六：敦临，吉，无咎。”意思是，用宽厚的方式去管理下属，可以获得吉祥。如果管理者在某方面不擅长，或者说才华不够，但是又要领导能力很强的下属，这个时候就要慈厚、仁爱。
看历史，我们知道刘邦的一群下属，能文、能武、有谋略、有见识，但是为什么这群人还会被小混混刘邦所领导呢？因为刘邦能听进去话，对待下属也不苛责。比如，萧何建议他要立韩信为上将军，明知道韩信没有带过兵，他最后咬牙也同意了；他想要入咸阳称王，但是，张良说缓称王，他不愿意也同意了。
所以说，此时领导者的慈厚、仁爱不仅仅是给予下属好的待遇，还有懂得自己的位置，给下属更大的空间去发挥。否则自己能力有限，又不懂得发挥下属的能力，只有失败的结局。
可以说，管理者本身才华高低并不是最关键的，最关键的是找到自己最适合的管理方式，找到自己团队最适合的管理方法。
当然，管理过程中，我们还可以学学一些相应的管理小技巧，来看看玫琳凯管理法则的几个智慧之处。
法则一，寻找你的粉红凯迪拉克。每个员工都希望自己是重要的，而玫琳凯把这点做到了极致。她的理念就是：让员工觉得自己是一流的，并追求一流的成功。
法则二，三明治策略。就是夹在赞美中的小批评，玫琳凯善于赞美员工，但更善于批评。但她在批评前，都会找出员工的长处，给予赞美。
法则三，销售为王。玫琳凯在一张粉色的卡片上，写了这样一句话：美容顾问或业务督导是我们生意上最重要的人物——她们是我们唯一的顾客。美容顾问和业务督导就是“销售员”的另一种说法。玫琳凯利用激励营造出以销售为主导的企业文化，让员工用业绩证明实力。
总之一句话——
管理中，智慧只有与仁挂钩，去用智慧人性化管理，才能做到上下和谐，自己才会在下属中有分量、有地位，自己分配的任务，下属才会乐于执行、高效执行、高质执行。
20.观卦——留一只眼睛看自己
一个人睁开眼睛就开始了观察世界，不管是众生万象，还是花草鱼鸟。不过，有些东西我们眼里看到了，但心里却没有看到。
为什么没有看到呢？因为我们不懂得如何去观看。或者说，我们只懂得用眼睛去看，却不懂得用心去看。当我们用眼睛去看，就只能得到片面的影像，我们看问题、看事件的结果，就出现了偏差，做事也就出现了偏差。
《易经·观》曰：“盥而不荐，有孚颙若。”意思是，祭祀时，已经洗了手，东西也已经准备就位，但是，此时并不要着急上祭品。而是要清除杂念，内心虔诚地恭敬仰望。心有杂念，看东西也就戴了有色的眼镜。自然，看在了眼里也看不到心里。
总结来说，观卦给我们看事务的总原则就是：诚心去看。
在人一生中，最难看懂的往往是自己，因为看不懂自己，所以也看不清楚别人。孙子云：“知己知彼，百战不殆。”想要成功，首先要做的就是了解自己。
《易经·观》曰：“六三：观我生，君子无咎。”意思是，观察自己的所作所为，对比高尚的道德标准，这时候就知道自己是进是退了。
想要看清楚自己，先要直面自己的心灵。大多数人看不清楚自己，多是因为不敢直视自己，此时就会出现自傲、自卑、顽固不化的表现。
当然，一个人在观看自我的时候，多是直面错误的考验，这过程是痛苦的。我们发现自己的错误越多，反省的勇气就越小。大多数人都知道自己有一两个陋习，但总是改变不了，不是因为我们不知道这个陋习是不好的，而是明明知道了却不去改。
这就是没有用心看自己的缘故。
还有一种情况，有些人知道自己做错了事情，但是一次次接着错。这也是没有看清自己。
《易经·观》曰：“初六：童观，小人无咎，君子吝。”意思是，像孩子那样看，这只是小人的做法。
我们知道，小孩子看东西都是表面的、粗浅的。如果我们像小孩子那样去看事情，只能做出像小孩一样的错事，并且持续去犯错。所以，看问题要看到本质，不能观看表面。
我们看自己也是如此，不要像孩子一样仅仅看到自己的表面错误，而看不到自己真正的错误，这样下去，我们今天犯了一个错误，明天还会被相似的错误所困扰。
老子《道德经》中说：“知人者智，自知者明。”智，是自我之智；明，是心灵之明。知人者，知于外；自知者，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知人知己，内外皆明。
想要做到内外皆明，就要全面看清自己。《易经·观》曰：“窥观，利女贞。”意思是，从门缝里去看，对于女孩子是好的。
古代的妇女足不出户，不能抛头露面，所以，《易经》这里说，窥视对于女孩子来说是好的。但是，在今天我们还这样看问题，必然因为视野不开阔，而看问题不够全面。
当然我们看自己也是如此。多视角、全方位地去看，去内省。只有这样才不会产生自卑、自傲的现象。一般来说，我们可以从下面三个方面内省自己。
第一，我的心里有些什么。
你可以问问自己的内心，你的心中装了什么。欲望、贪念还是嫉妒、迷惑？关照内心就是要排除这些消极意念，清洁内心，开发真善美，心怀善念，就会做正义的事。
第二，我的耳朵听了什么。
人总是喜欢听到奉承、夸赞、恭维的话，甚至是别人的坏话；而听到别人的批评、指责时，就生气、记恨、烦恼，这只会给自己施压。耳朵应该听到好话、真话，摘取他人讲话的重点。
第三，我的双手做了什么。
我们的双手，可以做坏事，也可以行慈悲。我们用双手去帮助别人，就是积善德；关照自己的双手，随时随地做好事。
只有看清自己一言一行才能在生活中看清楚自己，也才能通过反省去除心中杂念，理性地认识自己。当一个人看清楚了自己，当他再去看其他事情、其他人也才能看得更透彻，自然说话做事也就更能得心应手了。
看这样一个小故事——
一个好斗的武士，来到禅院，向一位禅师询问何为天堂，何为地狱。禅师抬头看了看武士，说：“你的行为如此粗陋，个性暴躁，我不愿和你这般人论道。”
武士气上心头，握剑大吼：“你敢对我如此无礼，我这一剑下去，你就能闭嘴了。”
禅师缓缓道来：“看见了吗？这就是地狱。”
武士恍然大悟，平静下来，收剑入鞘，然后伏地跪拜，感谢禅师的指点。
禅师又道：“这就是天堂。”
禅师还是那个禅师，问题还是那个问题，但是，一念地狱，一念天堂。武士以好斗的自己去看问题，处理问题，这就是地狱；武士以平静的自己处理问题，剑入鞘，感谢禅师，这就是天堂。
所以说，问题本身不变，变的是我们看问题的方式和观念。当一个人看清楚自己，才能看清楚别人，也才能看清楚事情本身，不至于被蒙蔽，更进一步说，我们才能避免更多的人因为我们的错误，而被伤害。
《易经·观》曰：“九五：观我生，君子无咎。”意思是，观察自己的所作所为，君子就没有什么过错。
《易经》说，观察自己的所作所为，并不是内省自己。而是通过观察自己的所作所为，去看自己对别人有什么影响，这些影响是不是坏的。
当然，对于一个普通人来说，自己所作所为的正确与否，大多只能涉及自己的家庭或者同事。但是，如果对于一个企业的领导者，一个国家的领导者，他的行为正确与否，就会影响很多人。举个最简单的例子，在食品行业中，一个企业的领导者没有严格把关，那么，受害的人就是成千上万。
所以，一个人能不能看清楚自己，能不能认识问题，并不是只与自己的成败相关，甚至还会关系到千万人的生命。