提起西双版纳，人们不仅会想到郁郁葱葱的亚热带原始森林和绮丽的南国风光，还会想到傣家姑娘那优美欢快的孔雀舞和热闹非凡的泼水节，而那凤尾竹下一幢幢潇洒飘逸的傣族竹楼同样令人赞叹不已。这里要介绍的傣族竹楼是生活在河谷平坝地带水傣(夏称“傣锄”)的住居，一种高敞型干栏式建筑。
傣族竹楼平面大致呈方形，由架空的底层和包括堂屋、卧室、前廊、晒台的楼层及楼梯构成。底层是由数十根木柱支承楼层重量形成的架空层，四周一般无墙，用于存放杂物、柴草，关养牲畜及舂米等。堂屋居楼上一侧，内部空间不作分隔，中央设有火塘。
火塘中常年不熄火，往往是烟火缭绕，上置锅架，供烧茶炊煮。人们围火塘而坐，火塘内侧为家长坐的地方。来客在堂屋相聚，但不能坐在火塘上方，更不能跨火塘而过，住宿一般就在堂屋。堂屋靠墙处放置炊具碗架等。卧室与堂屋并列且长度相当，两者之间以墙相隔，墙上开设一门或两门，由堂屋进入，门上挂布帘遮挡。卧室内不作间隔，是一大通间，一家男女老少几代同宿于其中，按一定次序排列睡卧位置；室内不使用床桌，只是在楼面上镶垫、挂帐，席地而卧。按当地风俗，傣人不欢迎外人进入卧室，但对亲密要好的朋友则邀住于卧室中，以示亲如一家。楼上堂屋一端有前廊，设楼梯以供上下。前廊三面无围墙，仅有重檐屋面遮挡风雨，是日常乘凉、进餐、纺织家务活动及待客的理想之处，为各家傣楼必不可少。自前廊一端向外用竹材架设一伸出的平台作为晒台，称做“展”。晒台或设矮栏或不设栏，平时在此盥洗、晾晒衣物和谷物。晒台与前廊相接处的屋檐下放置盛水的扁圆形陶罐，并将此处楼面下降与竹晒台平齐，以保证廊上地面的干燥和水质的清洁。楼梯设于前廊一端或外侧，一般一楼一梯。此外，为了遮挡烈日照射以便使室内保持荫凉，在主房四周扩大一圈檐柱，盖以披屋面，构成偏厦，有的将楼层屋身全部罩入其中。偏厦之设，使得房屋外墙不能开窗，室内光线较差，但偏厦构成的重檐却丰富了竹楼的外观造型。
傣族竹楼是就地取材，用竹木建造而成的，以前多用竹材，后来屋架、梁柱等多改用木材。承重构架以柱、梁、屋架组成，屋架跨度一般为5～6米，两侧再接半屋架。立柱为圆柱或方柱，一般以三行纵列柱为中心组成柱网，横向柱距往往是纵向柱距的一倍。柱间纵横架设梁、仿，构成楼层面框架。梁柱采用桦卯结构，很少使用五金铁件。屋架结构形式多样，屋顶为歇山式，脊短，坡陡，俗称“孔明帽”。
据当地传说，三国时期诸葛亮(字孔明)到达傣族地区，傣家人向他请教怎样盖房子，诸葛亮就在地上插上几根筷子，脱下帽子往上一放说“就照这个样子盖吧”，所以傣族竹楼就像一顶支撑着的帽子，晒台就像帽冠。屋面铺装用草捆扎而成的草排或端部带钩的小平瓦。楼板系将圆竹纵剖展平后铺于楼楞上并以竹蔑捆扎而成，走于其上，有一定的弹性。围墙及隔墙均用竹子编成或木板拼接而成，有的竹墙利用竹子正面、背面质感与色泽的不同，编结出各式花纹。
傣族竹楼的规模大小常常以楼下木柱的根数来表示，一般民宅为五六排、四五十根，最大的竹楼立柱可达一百二十根之多。由于屋架跨度小，室内有成排立柱，大有木柱林立之感。中华人民共和国成立前，处于封建领主制时期的西双版纳傣族聚居区，竹楼建造有若干清规戒律，是傣族竹楼得以保持干栏式建筑之古老形态的重要社会历史原因。此外，按傣族习俗，木柱都有各自的名称，而中柱因为是人死后洗身时所靠，所以平时严禁人靠。中华人民共和国成立前，土司头人的住宅多采用主辅房屋组合的形式，即在主房外相邻或相连修建干栏式谷仓，上层囤米，下层放杂物；普通百姓的住宅则仅有一幢主房，主房平面最常见的为方形，但也有曲尺形、“凸”字形及横向分隔的形式，堂屋、卧室、前廊的设置及布局也多种多样。正因为如此，更使得竹楼的外观千姿百态。
长期以来，西双版纳傣族人民的家庭结构是一夫一妻制小家庭。与此相适应，住宅形式为一院一楼，其院落结构别具一格。它不像汉族住宅那样作房屋围绕庭院的内向型布置，而是作庭院围绕房屋的花园别墅式布局，灵活自由，开敞明朗。院落居中建楼，周围种植竹木瓜果，四周绕以竹篱。环绕竹楼，是枝繁叶茂的椰树、槟榔树、香蕉树、竹林和那花红叶绿的瓜果菜蔬，到处充满着生机，散发着热带雨林的芳香，构成幽静美丽的生活环境。一座座竹楼庭院方向相同，密集整齐地排列于水田附近的丘陵地和山坡上，组成傣族村寨；住宅之间是纵横交错的街道，站在村寨人口处或较高的山坡、林间空地等地势高敞的地方，会看到高大宏伟的佛塔佛寺在低矮的竹楼院落群中雄踞一方，使村寨的立体轮廓更加丰富，构成西双版纳独有的傣族村寨风貌。
傣族竹楼仅仅是干栏式建筑的一种。干栏式建筑至迟在七千多年前出现在长江中下游地区之后，曾得到了广泛的应用，影响远及日本和东南亚。在云贵地区，它同当地的自然环境和文化传统相结合，获得了相当的发展。三千年前的云南剑川海门口遗址中曾留下了它的足迹，云南祥云、晋宁、江川等地两千多年前的文物上有它的身影，后来历代史书中也不乏关于它的记载，“依树积木，以居其上，名曰干栏”(见《魏书》)。时至今日，干栏式建筑仍然为傣族、壮族、景颇族、佤族、布郎族、傈僳族等居民所喜爱，只是由于各地各民族文化传统、风俗习惯及所处自然环境的不同，使得各地干栏式建筑在外部造型、空间组织及平面布置、用材施工上都产生了诸多差异，形成了各具特色的干栏式建筑。