祭祀是古代人们对于自然认识观念上的一种行为表达方式，是宗教意识起源的一个重要基础。这一点从“礼”字的初始形义上，即可看出比较清楚的脉络。繁体的“礼”字从“示”。“示”拟形石质的祭台，表示祭祀的场所，所以《说文》释其义为“事神致福”。
“登”则形如两串玉器放置在豆状的器皿里，豆属酒器，表现了具体祭祀方式。东汉人应韵的《风俗通义》讲“饮酒必祭”。可见酒在祭祀活动中具有一定的媒介作用。
而且从“福”字的甲骨文写法来看，其为双手持酒献注于祭台，酒行于祭的重要性更是显而易见。
①神嗜饮食，使君寿考。礼最初表现为先民对天地鬼神的一种敬仰方式，祭祀活动无疑是对他们虔诚心态的肯定与满足。对于以农耕生活为生存基调的文明古国来说，神灵所赐予的最高福惠便莫过于足以保障人们日常衣食饱暖的食物。社作为土神，稷作为谷神，合而成为我们这个古老的农业文明国度的根本象征。“国无兼年之粮，百姓非其有也”（《逸周书·文传》），因此，粮食的丰歉始终被列于头等重要的位置。酒被视为谷物的精华，“天之命民，作酒惟祀”，以酒敬神更被解释成顺承天命的一项内容。神灵的意志在祭祀中通过酒液的激扬，与先民的精神融合共通，使人们圆满完成了祭祀敬神的情感体验。《诗经·周颂·丰年》载：“为酒为醴，蒸界祖妣，以洽百礼，降福孔皆。”丰收年景，先民们首先萌发的冲动就是行酿作酒，祭享敬神，因为在他们的意识中，是神灵于冥冥之中保佑着人们的生息繁衍。让我们再来看看《诗经·小雅·楚茨》所勾画出的一幅“酒祭图”。
“我仓既盈，我庚维亿，以为酒食，以享以祀。”座的指露天用以存放粮食的空地，仓满囤流，丰收的喜悦自不待言，但人们不会忘记用酒行祭，遥祝神灵。“我孔慢矣，式礼莫愆，工祝致告，适用徂赉孝孙。”
主持祭礼的人向神灵恭敬地报告，大家准备的祭仪没有丝毫懈怠的地方，参加祭祀的人无不心怀诚敬，小心翼翼。神灵在听到这样的报告后，才会动身前来向致祭的人恩赐福惠。原因是，“神嗜饮食，使君寿考”，神灵和世俗的人们一样，喜欢这些美味佳品，满足了神灵的胃口，也就等于实现了献祭的目的，大家获得了福泽长寿。
大概没有比这再堂皇的理由可以使人确信，神灵始终在冥界惠顾关照着人间的生活。接着，“仪礼既备，钟鼓既戒，孝不祖位，工祝致告，神具醉止，皇尸载起。”先民们设想得何等周到，他们以自己的“慷慨”回报神灵的赐佑，用最珍贵的酒液亲近、取悦、寄望于神灵，还怕他们享受不到酒味的醇妙，让代为受祭的活人——“皇尸”，专门替神灵去品尝。通过酒液的沟通，人与神在假想的交流中达到高度的默契，人神虽然殊途，但是在酒液的催化之下，却能够享受一份共有的充实。
②祭以清酒。百谷献祭，惟酒是诚，“诚”字体现了祭礼的内在特质，但是仅有诚，恐怕还是不够的。西汉董仲舒的《春秋繁露·祭义》称：“君子之祭也，尽敬洁之道，以接至尊。”这是强调了祭礼的另外一个方面，即外在的规定性——“洁”。《诗经·小雅·信南山》的“祭以清酒，从以牡，享于祖考”，所表达的恰恰是这层意思。其中“清酒”为古代“三酒”之一，滤除了糟滓，品质较纯。《周礼·天官家宰·酒正》载；“凡祭祀，以法共五齐三酒，以实八樽。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰。”行祭过程中，酒正将视具体情形，往不同的祭器里添加酒液，一般大祭三次、中祭二次、小祭一次为限。
那么在祭仪中，各种酒是根据什么来摆列的呢？《礼记·礼运》规定：“玄酒在室，醴酸在户，粟醒在堂，澄酒在下”从室、户、堂三者位次的重要程度论，呈现了一种逐级递减的关系，但是在酒质方面，玄酒、醴、赉醒和澄酒却表现为逐级递增的关系。这里的“玄酒”究属何物？孔颖达的注疏中释义：“玄酒，谓水也，以其色黑谓之玄而大。古无玄酒，此水当酒所用，故谓之玄酒。”看来玄酒的品质最差劲，其所属档次也让人着实不敢恭维，可偏偏是这样一种很不起眼的酒品，要放置在祭祀场所最为突出的位置上，似乎有些悖于常理，实际上却另含一番深意。
我们知道，古代人工酒的起源是一个极其漫长的过程，尽管人们很早就发现了天然成酒的现象，但成功地生产人造酒，毕竟是一件十分困难的事情。在成酒乏匾的年代，先民们以水代酒致祭，因水本无色，古人习以为黑，遂称“玄酒”，以此突出祭仪的庄严隆重，表现出一种变通的诚意。后来，此习沿袭成为惯例，每至行祭，便用清水作为最高祭品，反映了《礼记》中强调的“反古修本”的重要思想，成为先民对无酒时代的一种珍贵的追忆。从这方面，也印证了酒与祭祀的确存在着一种深刻的渊源关系。至于文中提及的“澄酒”，一般指的是包括“清酒”在内的“三酒”，它们的酒质普遍比较纯净，经过许多道工序的精密处理后，才能成酒。它们代表着当时酒业生产的最高水准，如果从“洁”的方面去要求的话，毫无疑问是首屈一指了。