老方丈每次给众僧们发放从佛龛上撤下的供果时，僧侣们领到的供品从数量到品种上都不尽相同，有的僧侣甚至领不到任何供品。
有一次，一个没领到供果的和尚，非常委屈地去问方丈，为什么没他的份儿。方丈说，正月初三下大雪，你起床晚，没参加扫雪；二月初三去化缘，你回来的最早，却空手而归……当然就没你的供果了。
另一次，一个没领到供果的小沙弥，非常疑惑地去问方丈，怎么没他的零食呢。方丈说，与你一起入寺的其他的沙弥都会背诵《般若波罗密多心经》了，只有你还不会背；另外，你在值更的时候，还多次偷偷地打盹……当然就没你的供果了。
还有一次，一个年过半百的老和尚也没领到供果，很没面子，他面红耳赤地问方丈，怎么会没有他的供果呢。方丈说，首先，你对寺院里新来的僧侣们没尽心尽责，光顾着自己修身养性了；再就是，你对一位施主提出的问题敷衍、搪塞，没有认真回答，辜负了施主的信任和尊重，有失出家人的品格，当然没你的供果了。
经过多次的供果“风波”之后，该寺院的僧侣们都改称供果为“因果”了。
是的，不阴天是不会下雨的，不寒冷水是不会结冰的。什么事情都是有前因后果。要想取得某方面的利益或成就，就得先把“前因”做好、准备好，才会拥有理所当然的“后果”。
“有因，必有果。”直接简单明了地阐述了因果的本质。这种同时互存和异时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关系。这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。所以世界上的万事万物，从来就是这样的，从时间上来说，由于无数的异时因果连续的关系，从空间上来说，无数的互相依存的关系，组织成为一个极其错综复杂的罗网相互交错。这就是因因果果，果果因因，相续不断，就叫做因果规律。也就像旋转火轮一样的流转不停，终而复始。
圆瑛大师也曾开示弟子说：“欲无烦恼须学佛，知有因缘不羡人。”我们若能牢记心中，便可以减少许多烦恼，身心得到自在安乐。佛教除说现世因果之外，还有三世因果，就是现在世、过去世、未来世因果互存的关系，经中说：“要知前世因，今生受者是，要知未来果，今生作者是。”佛说四谛、十二因缘法门，也就是具体的说明三世因果的道理。依此看来，所谓因果道理，其实就是因缘的原理。这样的因缘原理，正是佛教对于人们的主观世界与客观世界唯一正确的解释，这就是佛教的人生观的基本认识。
世事的纷扰，内心的挣扎，总使人觉得人生是那么的寂寞无助，总是不由自主地陷入无可名状的忧伤中。很多无奈苦恼的事，我们很难摆脱；世上有太多的忙碌紧张，我们无法逃避。面包是生存的需要，我们必须去孜孜以求；欲望却是人性的膨胀，为了达到目的所付出的心计劳力，比起单纯的物质需求还要让疲惫憔悴。常常地，内心那股压迫人心的力量，使我们一天到晚就像陀螺一样转个不停，因而时时感到焦躁不安。此时，理想与爱情已经成为物余，成为梦中美丽的幻象；心灵的安宁被物质被欲望所奴役；心态的失衡使人生走向悲哀无助，若到极处，甚至可能铤而走险。
这样的话，拥有一颗平常心就愈加显得珍贵了。古人曰：生命薄如蝉翼，存在就该满足。这是有一定道理的。在此气象之下，一切烦恼困顿，均可弃之流水。领悟生命的真谛，知晓弥足珍贵，就会以一颗宁静的心善待一切。日本学者铃木大拙说：“井边的牵牛花缠住我的木桶，我借水喝。”这是多么博大恢宏的心境！又是多么荡人心魄的情怀！为了珍惜一颗弱小的生命，宁愿去借水喝，如果没有一颗悲悯的平常心，是难以做到的。
平常心是一种境界，在达到这种境界之前，心路常常有极为坎坷的历程，历了险峰，经了幽谷，才发现世事沧桑，如梦、如幻。
一切从生命出发，我们便可以做出最合理的选择，一面对生命尽心呵护，一面又悉心体验，东涌西没，毫无蔽障，对人宽容平和，随
方就圆。因此，平常心不仅使人具有大海一样的气度，还使人稳重如山。狂风暴雨之中，惊涛骇浪，松林翻滚，可大海深处平静如昨，山岿然不动，以如此胸怀去实践人生，就无所畏惧，对困难也绝不退避。诸葛亮日：淡泊以明志，宁静以致远。淡然面对人间是是非非，保持心灵宁静的同时，不忘对理想的追求，对宝贵生命的敬畏。
禅所赋予我们的其实也是这样一种心态，一种平常心。对待事物坦然、洒脱，看事物要看“其宗”，而不要被它的外在表现所迷惑，不要让纷杂的事情扰乱了我们前进的步伐。
淡淡的感悟
“有求皆苦，无求乃乐”，达摩提出的第四个生活方策，就是无所求。千万不要把“无所求”误会为什么都不做，什么都不想。无所求的本旨是恬淡。恬淡的正确意义是如实地接纳自己，依自己的本质实现生活。记住这句话吧！生活不是追求，而是实现；追求的结果是苦恼，实现的本身就是快乐。