佛曰：“善恶终有报，得失必有因。”这句话的意思就是说，大千世界里的万事万物，都逃不过因缘业报，世人只有随其缘业，本心才不会丢失。因此，世人若想领悟禅道佛理，则需明悉洞晓“舍”与“得”二者之间的妙谛，如此一来方可随缘取舍，因业得失。本章之旨，意在助世人参透得与失之间的联系，使其心性不会因为一时之间的得失而受到业障的迷惑，做到真正的“去留无意”，“宠辱不惊”，领悟到失即是得，得既是失的禅机。世人若能最终怀此心性，则福泽绵延，恩禄无边，一生都处在“得”的境地里。
布施越多，所得越多
我若不为，谁为我为
佛家既然早有论断，世人所得之物，皆因各自业缘而定，给谁的都不会太多，都有一定的“度”，那么芸芸众生是不是就只能为自己的现有所得而感谢上苍恩赐，不可再起贪心呢？
贪心自然不可生，也应对上苍的恩赐满怀感激之情，但是世人的一颗俗心所致，贪心怎能不起？只不过差别在于有的人将这贪婪之心付诸于贪婪之行，而有的人则抑制住了心头的贪毒，没有将其化为一段段孽缘而已。但是，贪婪之心既然为世人俗心的一种不能磨灭的“心相”，那么就如同治水一般，不能用堵的办法来饮鸩止渴，而是应该用疏的方法来循序善诱。
那么，什么又是疏的方法？佛家讲求布施，也就是说要乐于将自己之物赠与那些有所需求之人。而这布施就犹如沟渠河道一般，能将心灵世界贪毒的洪流疏导至仁爱慈悲的大海。而这份布施亦如同一粒粒种子，种下去的时候是种子，但是在四方开花散叶之后，收获到的却是累累的硕果。这不就是可以满足世人那颗渴望得到更多事物的心的方法吗？
一个俗人问普陀寺的方丈，怎么样才能得到更多，方丈于是给他讲了这么一个故事。
古印度有一个国王，从佛祖那里得到一瓶长生水。佛祖在赐予长生水时告诉这个国王，只有与他人分享才能发挥长生水的最大功效。国王听完虽然口头承诺自己以后一定会按佛祖的吩咐做，但是心里却想，要是把这水给了别人，自己还有的剩吗？
于是不管是谁来向国王求取几滴长生水，国王都会拒绝。而他自己却又舍不得用，觉得始终要到最关键的时候才能喝下。就这样过了许多年，国王已到垂暮之年，觉得现在是喝下这瓶水的时候了。可是当他打开瓶盖，却发现里面的水早就蒸发干了。国王急火攻心，当场殒命。
他的儿子继承王位后向佛祖忏悔了父亲的自私，佛祖念其心存良善，于是也将一瓶长生水赐予这个新国王，并且也像告诫老国王那样告诫这位新国王。新国王谨记父亲的教训，下达旨意通告全国，凡是真正需要长生水者，皆可以来领取三滴长生水。日子已久，长生水已经见底了，但是新国王依旧无怨无悔地把这神奇的水分享给别人。谁知长生水被用完后，立刻又会自动灌满。国王知道后无限感慨，说道：“看来只有分享，才有更大的收获啊。”
这个人听完后若有所悟，拜谢方丈后离开了普陀寺。果然，这个人自此乐善好施，而那些被他帮助过的人反过来馈赠给他的也远远超过当时他奉献的。
普陀寺的方丈用一个故事告诫我们这些凡夫俗子，唯有布施奉献才是收获求取的禅道，只要世人能领悟到其中的妙谛，那么还用担心自己的小小所求不能被满足吗？
不过在现实生活中，乐善好施者固然很多，但是一毛不拔者也大有人在。比如说汶川、玉树地震之际，绝大多数人都可以慷慨解难，为祖国略尽绵薄之力。但是有些人却攥紧钱袋，更有一些富人为富不仁，宁可自己挥金如土，也不愿意救同胞于水火之中，助国家于危难之际。行善布施者，必然因这仁慈之心而收获种种善缘；吝啬冷漠者，必将因这不仁不慈之心为自己的将来种下诸多恶果。
就拿邵逸夫而言，他为内地与香港的教育事业捐助过数十亿的款项，用他自己的话说就是“我的财富取之于民众，应用回到民众”。而在内地与香港以他的名字命名的建筑物不胜枚举。这不就正如佛家所言，布施得越多，其实得到的也越多吗？
正如佛家所说的那样，“我若不为，谁为我为”。只有自己先向他人布施行善，将来他人才会以一颗善心对待自己。
……多行布施事，善缘自可至。
多了世间俗物，反生惶恐之心
世人皆以为“多多益善”，其实“多”也可生心魔
佛家既然早就告诉世人，芸芸众生各自依照各自的业缘在这滚滚红尘之中得或者失，每个人都不会得到过多或者失去过多，那么世人就应该不为昨日之失而沮丧悲哀，也不应该为今日之得而兴奋雀喜。但是世人容易深深陷在得与失的业障之中，心灵世界难以自在超脱。没有一颗自在超脱心，那么三丈红尘便是将你紧紧捆缚的绳索，活得越久，绳索就捆缚得越紧，即使到死也挣脱不开。
佛家将身外之物视做粪土的同时，也将这些视为洪水猛兽。一个人拥有的身外之物越多，就像是洪水在不断上涨，野兽在不断生衍，终有一天会让人心在面对如此高的水位与如此多的野兽时，感觉到恐惧。恐惧什么？当然是怕有一天会失去。也就是说，拥有越多便想失去越少，甚至一点都不想失去。这样的心其实正如佛家所言，无时无刻不在受苦受难。但是又因为通晓不了得与失之间的禅道，终其一生都无法逃离这苦海难波。
有一次，净空禅师在香港讲经，一位富翁慕名而来，特请净空禅师到家中一坐，并且打算让净空禅师见识一下自己收藏的珠宝。
净空禅师说道：“那施主把珠宝拿出来吧。”
这个富翁说道：“珠宝哪能放在家里，多不安全啊，我把它们都放在了银行的保险柜里。”
净空禅师微微一笑，默然不语。等到了银行后，净空禅师和这个富翁经过层层关卡，然后由守卫护送到保险库，进入保险库打开保险箱，净空禅师这才看到了富翁的那些珠宝。
富翁面露得意之色，道：“大师，我收藏的珠宝不错吧？”
净空禅师说道：“你就这么一点吗？而且，这真的是你的吗？”
富翁听后不愉快道：“大师，这些确确实实都是我的。”
净空禅师说道：“是你的，怎么不放在家中呢？”
富翁说道：“我不是跟您说过，放在家中不安全吗？”
净空禅师说道：“那你想看的时候怎么办？”
富翁说道：“我每周都会来银行一次，看看这些珠宝。”
净空禅师笑道：“自己的东西害怕有闪失，托付给他人照管，只是按日子来看看摸摸，这难道也能叫自己的东西？”
这个富翁在净空禅师眼里，其实就是一个可怜可悲之人。他以为自己得到了这些珠宝，其实真正得到的，只是一份怕失去这些珠宝的孽缘罢了。
但是在现实生活中，世人欲壑难填，觉得自己拥有得越多，自己的快乐也就会越多。殊不知这些快乐就像是一壶鸩酒，只有每一次比上一次喝得更多，才会在心里产生那快乐的幻影。而这快乐也不是真正的快乐，只能说是一种快感的自我麻痹，等这麻痹的快感消失后，恐惧就会袭来，因为不知道下一次的快感到哪里去寻找。是以，世人若想逃开这如影随形的恐惧，就要明白快乐的真谛。而快乐的真谛，就是佛家所讲的得失无心，去留无意。
比如说社会上的一些富翁，他们往往会为自己请来专门的保镖来保护自己的人身安全，这其实就是对自己的财富所带来的灾祸的一种警醒意识。可见，他们虽然过着令世人艳羡的生活，但是内心却比旁人多了一份对生活的恐惧。这样的生活外表看起来很诱人，其实就如空中的阁楼，当你住进去的时候，反而会为双脚触碰不到最最平凡的土地而害怕。
佛家讲得失皆随缘，不必为红尘诸相的得失在心里起业障。佛家讲行善积德，就是劝诫世人在比他人多拥有一份的时候，莫生吝啬心，要多布施助人，这样才能从过多身外之物所生的业障当中解脱出来。
……得与失，多与少，本就存乎一心。
天上不会掉馅儿饼，想收获就要付出
知得不如行得
在佛家看来，众生之愚昧分为两种，一是小愚，一是大愚。世人之小愚，乃是不通达事理；而世人之大愚，乃是通达事理，却不依照事理为之。小愚者，稍加点化便可脱胎换骨；大愚者，不经一番严寒酷暑，则正果实难达成。
而在诸般世俗至理中，“天上不会掉馅儿饼”这一道理为世人铭记于心，但是可悲可笑的是，“不劳而获”却又是诸多世人心头的魔障。由此一来，心灵与肉身无法做到契合，道理在现实生活中完全没有了用武之地。人生因此浑浑噩噩，任由红尘摆布，全凭俗世捉弄，一颗心就如一团余烬，只有热度却散发不出耀眼的光芒来。懂得道理却又不身体力行，这样的人生难道不荒唐吗？
是以，既然世人明知“天上不会掉馅儿饼”，那么就应该恪守勤勉之道，踏踏实实本本分分地做人处事，莫要心生任何投机取巧不劳而获之念。如此一来方能有所回报，心灵得到安宁，肉身得到衣食，于付出与收获之间了悟到佛理禅道。
古印度有一位爱民如子的国王，在他的治理下，国家繁荣富强，人民安居乐业。但是这个国王常常担心自己死后，自己的两个儿子不能像自己那样把国家治理得这么井井有条。于是国王告诉两位王子，一个月后谁要是能想出来一个可以让国家世世代代兴盛的办法，那么将来就可以继承王位。
大王子赶紧召集一些大臣，让他们献计献策，一位大臣说：“我们应该把天底下所有的知识都汇聚在一本书里，只要人民可以读完它，那么国家自然就永远强盛了。”大王子采纳了这个建议，命人开始编写这本书。
小王子却觉得办法应该到民间去寻找，于是孤身一人来到民间寻访高人，恰巧碰上一位云游四方的僧人，小王子与僧人交谈后觉得此人不凡，于是想请他为自己解答心中的难题。僧人听完后，当即送了一句话给小王子，小王子听后顿时豁然开朗。
一个月很快就过去了，大王子带着一本厚厚的书来见国王，小王子手中却只拿着一张纸。国王命人先把书呈上来，看了几页后说道：“这么厚的书，人民得花些时间才能看完，而且就算看完了，也未必能明白其中全部的含义。”
于是国王又让人把小王子手中的纸条呈上来，国王看完后，当即说道：“以后只要上至国王下至百姓，都能按照这纸上所写的去做，那么国家就会永远繁荣下去。”
原来纸条上写的正是那位僧人对小王子说的话，这句话就是：天下没有白吃的午餐。
那个僧人给小王子的办法，正是世间因缘业报的关键所在。明白了各种妙谛，那么自然会有善缘，得善报。
不过在现实生活里，特别是一些年轻人由于自身心性的浮躁，不能够静下心来脚踏实地地干出一番事业，而是总想着天上掉下一块大馅儿饼，自己不用付出多少就能有所回报。久而久之心魔滋生，孽缘也就会越来越近。社会上的一些骗子，不就是屡屡利用人们的这种心理行使各种伎俩，骗财骗物甚至骗色吗？不久前被电视曝光的某种保健品，在卖给患者又酬送患者各种福利之后，简直就成了赔本赚吆喝。但是很多患者却以为真有这样的好运降临，不用花钱就可以买保健品。后来黑幕被揭开后，患者大呼上当。再比如说一些刚刚进入传销窝点的新人，会受到贵宾般的待遇，其实这也只不过是对新人的洗脑而已，目的是让其安心留下，发展下线骗来更多的人。而传销的本质，就是希望天上掉馅儿饼。
佛家之心，讲求平静淡然。而这平静淡然，就是福至不大喜，祸到不大悲。心中清明无比，既知天上无掉下馅儿饼之事，亦晓天无绝人之路之理，心似古井，则本相自然可现。本相都被捕获在心，那么难道还掌控不了自身的命运吗？
……陷阱总会披上最华美的外衣。