佛家讲求度人济世，悲天悯人。佛法的宗旨就是劝诫世人秉持一颗慈悲心游走于红尘，往来于俗世，处处行善，时时积德，修出一生的善缘。本章旨在为世人揭示出慈悲的本相，剖析慈悲与孝道、平等、布施、智慧之间的因果业缘，从而助世人早日修出一颗真正的慈悲之心。
善恶是法，法非善恶
慈悲，是善美的关怀在佛的眼里，世间没有不可点度之人，世间也没有不可化解之事。善良的人可以度，邪恶的人更可以度，因为越是出于污泥，就越是能够结出清净的莲花，越是手握屠刀，就越可以一念放下立地成佛。正所谓“善恶是法，法非善恶”，这句话就告诉世人，人之本心皆为善，无一人不可度。
佛家讲慈悲，慈悲之心是世间万物生生不息的泉源。慈悲就是佛性，心怀慈悲之心，世人皆可成佛。慈悲犹如阳光、净水、花朵，可以带给世人光明、清净、欢喜。
当然，慈悲并非是懦弱，慈悲也并不是忍让，当你受到他人的侵害时，此时的慈悲就是勇敢，要勇敢地用自己的力量自救甚至点化他人；慈悲也不是一时的恻隐，只有穿上智慧之衣的仁慈才是大仁大慈，才是可以解救世人的仁慈；慈悲更不是一时的兴起，而是将善行作为终生的准则；慈悲也不是对他人的心有所求，而是心灵世界的坦坦荡荡；慈悲的至境是怨亲平等，是无我无私。
一位小沙弥向无名禅师问道求法：“您告诉我们学佛就是要普度众生，那么如果是坏人该怎么办呢？坏人已经犯下了恶孽，已经失去做人的资格，还要度他们吗？”
无名禅师听完后拿起笔来，在纸上写了一个“我”字，但这个“我”却是反方向写出来的，就像是印章上的文字。禅师写完后问道：“这是什么？”
小沙弥回答说：“这是一个字，只不过写反了。”
禅师又问：“那你能看出这是个什么字吗？”
小沙弥回答说：“是个‘我’字。”
禅师又说：“那么写反的‘我’字算不算字呢？”
小沙弥说：“写反的字怎么还能算字呢？”
禅师说道：“既然不算，那你为何会说这是个‘我’呢？”
小沙弥立刻改口说：“算。”
禅师又说：“既然算个字，那你为什么又说这个字反了呢？”
小沙弥无言以对。
无名禅师微笑着说道：“正写是字，反写也是字，你既然说它是个反写的‘我’字，就说明在你心里是真正识得‘我’的原字的；相反，如果你不知道原来的字是什么模样，就算我写反了，你也无从知晓，只怕当人告诉你这是的‘我’字后，遇到正写的‘我’，你倒要说是反写的了。”
小沙弥若有所悟地点点头，禅师接着说道：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，你只需明了人的本性，能一眼辨出善恶，那么度化坏人又有何难呢？”
小沙弥因此顿悟。
其实无名禅师旨在告诉我们，世间万物皆有其本相，只要明悉本相，那么心中就不会有迷惘疑惑。任其正反，都可不失其道，不乱其规，心如明镜，本相可照。
是以，对于一些误入歧途之人，我们应当给予他们更多的宽容，只有如此，他们的心才会受到感怀，他们才有悔过之意，才有知返之心。
星云大师告诉我们，慈悲是身体力行的道德，而不是衡量别人的尺度。也就是说只有慈悲之心还远远不够，必须“引慈心于己行，行善事以修心”，这才是真正的慈悲。
……但愿众生得离苦，不为自己求安乐。
人之慈悲，孝之为本
慈悲之心非空来，孝道为本是其源佛家认为，慈悲之心的源头，是一个人的孝心。
净业三福有云：“孝养父母，尊重师长，慈心不杀，修十世业。”第一句话就是劝诫世人“孝养父母”，可见“孝”于佛家而言是多么的重要。而一个人想要立于世间，那么就必须修德，而修德的第一步就是必须懂得孝顺父母。因为人生世间，父母是自己最亲最近之人，倘若连最亲最近之人都不知道去关心，那么很难想象还会将自己的慈爱友善送给那些素昧平生之人。
是以，世人若想修慈悲之心，则须先养孝顺之德。孝顺是根，慈悲为实；孝顺是源，慈悲乃流；孝顺是石木，慈悲是广厦。
佛祖在舍卫国时，曾为信徒们讲了这么一个故事：
在过去，印度的波罗奈国有这样一个残忍的习俗——当父母年老时，就将其活埋，这样便可以节省粮食，然后养活子孙后代。久而久之，这个残忍的习俗竟然变成了国家的法律规定。
在这个国家里有一位长者，他的儿子十分孝顺。这个儿子对于国家有这样一条残酷的律条实在是不能忍受，他希望有一天能够废除掉。
随着时间的推移，这位长者已经到了要被活埋的年岁。可是他的儿子不愿意看到这样的惨剧，于是他在自己家的地下建了一个密室，把父亲藏在了里面，每天按时按点为父亲送上食物和水。他的这份孝心最终感动了天神，天神决定帮助这个孝顺的孩子。于是天神手拿一卷纸，然后来到国王面前对国王说：“这张纸上写着四个问题，如果你在七天之内可以全部解答出来，那么我就会保你的国家风调雨顺，国泰民安。但如果你答不出来，那我就会砍下你的头颅。”说完，天神就消失不见了。
国王立即召集群臣商议对策，可是大家看着纸上的四个问题，谁也没有解决的办法。眼看期限将至，国王无奈之下昭告天下，若有人能解答出全部问题，那么这个人无论提出什么样的要求，国王都会答应。
这四个难题就是：什么是最大的财富？什么是最大的快乐？什么是第一美味？什么最长寿？
那个孝顺的儿子见到这四个问题后，立刻询问自己的父亲。长者给出了答案：信用是最大的财富；修行正法是最大的快乐；诚实语是第一美味；法身慧命最为长寿。这个儿子将这些答案告知了国王，国王果然通过了天神的考验。国王非常高兴，于是问他：“这些答案是你自己想的，还是别人教的？”
“是我父亲教的。”
国王很诧异地说：“你父亲应该很老了吧，不是应该已经被活埋了吗？”
“请国王恕罪，我私自将老迈的父亲藏了起来。国王陛下，父母生育我们，养育我们，那是怎样的艰辛与不易啊，无论我们怎么报答都不为过。因此国王陛下，我不要金银珠宝，也不要高官厚禄，只是恳请废除‘活埋年老父母’这条律法。”
国王深受感动，于是将这条残忍的法律废除掉了，而且另增一条：凡是不孝顺父母的人，将治以重罪。
佛陀讲完这个故事后对信徒们说：“孝养恭敬父母，便是孝养恭敬一切佛与菩萨。而那个长者的儿子就是我，而正因这份功德，我才可修成正果。”
信徒听完后赞叹不已，纷纷决心效仿。
佛陀的孝心最后终于为其打开了佛法之门，使其通晓万理，明察千道。世间一切修心向佛之人，当牢记佛陀教诲，恪守孝道，方能慈悲为人，从而救人于水火，度己于极乐。
但是在现实生活中，很多子女觉得父母年老力衰之后，就会成为家庭的负担。好一点的安心奉养，或是送到养老院托人照料；不好的无卧房可寝，无热饭可食；更有甚者直接将父母扫地出门，任其流浪乞讨甚至自生自灭。这种行为怎能不令人发指呢？
不能事亲，焉能成佛？父母终其一生，将心念都系于儿女身上，我们又怎能不报父母的生恩养德呢？孝顺父母，是佛家现世最基本的慈悲，只有这份慈悲在父母身上生根发芽，才能推及众生，开出大爱之花。
……不孝不顺，与禽兽无异。
布施救人，不留一念
法布施，就是度人佛家讲求布施，而这布施由低至高分为三层：一是物质层面的，世人饥时赠以粥米，困时赠以钱帛，这叫做外布施；二是精神层面的，传承知识，开启智慧，这叫做内布施；三是救世人于苦难之中，度世人于水火之间，这叫做无畏布施。
对修心向佛之人而言，布施自然是一种修行。每个人的佛性皆不相同，那么布施之物自然也不尽相同。身外之物丰厚之人不免勤于外布施，捐款捐物，解人燃眉之急；诗书饱读之人自当勤于内布施，授人以渔，开其愚鲁，化其冥顽，授人毕生所用；而只有心怀大爱之人，才会敢为无畏布施，救人危难之间。
但是无论是哪种布施，布施者都应抱持无施的心态，一切布施皆是空，受者也空，施者也空，不求回报，心境坦然。只有如此，才算是领悟到了佛法布施的道理。
某天晚上，七里禅师打禅诵经，忽然一个强盗闯了进来，手持利刃冲着七里禅师吼道：“快把钱拿出来，不然就要了你的命！”
七里禅师头也不回，非常镇静地说道：“不要打扰我，钱在那边的箱子里，你自己尽管去拿。”
强盗打开木箱将里面的钱币全部拿出，正要离开时，只听禅师说道：“不要把钱全拿走，留一些给我买花果供佛。”
强盗感到很奇怪，不过还是放下了一部分钱。然后他转身又要离开，这时禅师又说道：“收了别人的钱，怎能不说一句谢谢就走呢？”
强盗小声地说了一句“谢谢”。
后来这个强盗终于被官府缉拿归案，审问之后得知他曾抢过七里禅师的财物，于是便请七里禅师来指认。谁知七里禅师说道：“此人不是强盗，因为钱是我赠与他的，而且他也向我说过谢谢。”
强盗听后非常感动，刑期服满后便皈依了七里禅师。
七里禅师的布施不仅仅是财物的外布施，更是点化世人的无畏布施。但无论是外布施还是无畏布施，七里禅师始终抱持着淡然的心境，过后即为空。而也正是由于这份心境，那个强盗才能翻然悔悟皈依佛门。
在现实生活中，我们时常能看到一些富翁资助寒门学子圆一个上学梦的画面，这些慷慨解囊之人确实值得我们感动与尊敬。但令人奇怪的是，很多受到过资助的学子虽然在镜头前表现得比较感动，但在内心却并没有生出多少的感激。这是因为这些富翁捐助的目的不是非常纯洁，有的只是想借此机会来为自己留下一些美名，赢得人们的一些好感，可以说与那些寒门学子只是互相利用的关系。而那些寒门学子虽然贫穷，但是自尊心还是有的，没有人愿意受到别人的施舍，更不愿意将自己受到施舍的事情让全天下的人知道。这就是为什么会出现“受恩不知报”现象的原因。倘若那些富人们可以不贪图虚名，甘做默默无名的奉献着，那么那些受人恩惠的人自然会牢记在心，即使因为不知道恩人是谁而在今后无法回报，但他们也一定会将这份爱传递下去，而且也不会留下姓名。如此一来仁爱之心将如雪球一般越滚越大，最终滚遍世界的每一个角落。
佛性之精髓，在于法布施。而法布施之精髓，则在于无私心，无杂念，施而无所求，舍而无所取，有此心性，则佛法可通，禅理可识。
……布施之心越空，则佛性越明。
佛性平等，普度众生
世人皆有佛性，万物皆有慧根佛陀顿悟之时，曾有言道：“一切众生皆有佛性。”
佛陀的这句佛偈，便是肯定了众生的平等性。虽然世人由于因果业报之差异，而有智愚美丑、富贵贫贱之别，但世人之本体自性其实并无二致。这就好比渡河飞空，渡者飞者有深浅远近，但是水流天空难道也有深浅远近吗？
佛之奥妙，其实无他，唯包融耳。世间之高低贵贱，在佛法里皆不过是觉醒的梦幻，看破的虚无，唯有平等才是世间的根业，是众生的本相。
既然众生平等，那么众生自然也如佛陀所言“皆有佛性”。天边的流云飞鸟，地面的树木花草，日常所见的一切再简单再平常不过之物，都是具有佛性的。甚至说我们平日里的一言一行，一举一动，也都散发着佛性的灵光。而当我们自身领悟到众生平等的禅理后，佛性之光就会真正照进我们的心灵世界，为我们照亮通往至境的道路。
鹤林玄素，是牛头宗第六代禅师。虽然在禅宗史上很少听到他的法名，但是他对禅宗的领悟是非常深的。
曾有一次，玄素禅师正在禅房打坐，突然听到有人在敲鹤林寺的大门，于是问道：“什么人在敲门？”
门外之人回答说：“是僧人。”
岂料玄素禅师说道：“莫说是僧人，就是佛祖来了也不接纳。”
门外僧人诧异道：“为什么不接纳？”
玄素禅师回答说：“这里没有你栖身的地方。”
门外僧人顿悟，遂下山而去。
又有一次，一位住在鹤林寺山下的屠户请玄素禅师到他家里去设斋供。玄素禅师毫不犹豫地答应了下来。待玄素禅师一切准备齐当下山赴约，走到山门时却被几个僧人拦住，劝说玄素禅师不要与这种杀生之人来往，以免坏了名声。玄素禅师却说道：“佛性平等，对于任何人都是一样的。名声是显赫也好，是狼籍也罢，只要是可度化之人，我就会去度化。”说完便下山而去，而那个屠户在经过玄素禅师的劝诫后，也决定不再从事这杀生的行当了。
在玄素禅师看来，人人都有佛性，只要去点化开悟，那么便可成佛。这也是大乘佛法与小乘佛法的不同之处，小乘佛法认为佛性只有少数人才有，大乘佛法则不然，认为佛性是世人与生俱来的。
在现代社会里，无论你是整天忙忙碌碌，还是终日无所事事；无论你是居于高位，还是处于平凡，其实都大可不必有所介怀，因为每个人其实都是平等的。曾有一位知名演员说过：“在人上的时候，要把别人当人看；而在人下的时候，要把自己当人看。”其实这句话所彰显的就是一种众生平等的思想。前不久看过这么一条新闻，说有一个女教师在食堂就餐时，因不满服务员上菜太慢，竟然逼迫服务员向自己下跪道歉，否则就拒付餐款。其实这件事是何其的微不足道，但是这个女教师却小题大做，很显然是认为自己与服务员相比高人一等的扭曲心理所致。试想一下，这样的老师连对人格最起码的尊重之心都没有，又如何去教导学生处事做人呢？
世人哪一个人不是赤条条而来，又赤条条而去的呢？既然没有人可以躲开生死轮回，那么人与人之间又有何不同可言？
万般皆是幻象，平等才是真身。既然人皆有佛性，那么人与人之间便没有什么不同可言。当你悟透这个佛理之后，普度众生不过是举手之劳。
……平等待人乃是修心修身的禅理。
弃仁爱之智慧，犹如失航道之行船
无仁之智，终是昙花一朵；怀爱之慧，方为莲华一枝星云大师有云：“智慧，是人生的透视，是微妙的颖悟；慈悲，是善美的关怀，是立场的互易。智慧与慈悲，乃人间至宝也。”
星云大师将智慧与慈悲视为一个人的两件宝物，是人生所不可缺少的两个“心”。慈悲与智慧也应是相得益彰，相辅相成的关系。倘若只有慈悲之心，而无智慧之心，那么慈悲就有可能得不到正确的引导，由此产生“滥慈懒悲”，反而是误己害人；但倘若只有智慧之心，而无慈悲之心，那么智慧终不过是自私自利的“小智”，稍有不慎便会成为奸诈油滑，最终“聪明反被聪明误”。
由此可见，以慈悲为根，浇之以智慧之水，那么自然会开出至善之花，结出至爱之果；以智慧为河，以慈悲为源，那么这河水自然会清澈甘甜，源源不断，最终达成汪洋之境，自是可纳俗世之百川而波澜不惊。
真正的佛理禅道无一处不显露出智慧的光芒，而真正的睿智聪颖也无时无刻不受到大慈大悲之心的牵引指点。两者互相借力，融汇有道，共同将人生引到一个新的境界，为世人开启佛法禅机之门。
众所周知，一休禅师是日本著名的高僧。他在世人心中简直就是智慧的化身，在他身上曾有许多有趣的故事，“和尚娶妻”就是其中之一。
某次，一休禅师正在禅房坐禅，一个信徒忽然走进了禅房，向一休禅师哭诉自己不幸的生活。
原来这个人因为为自己治病而向高利贷借了很多的钱，现在病虽好了，但是债台高筑，债主每天催逼还债，甚至扬言要放火烧了他的房子，弄得他整天提心吊胆，甚至生出自杀之心。
一休听完后问他还有没有别的办法，这个人摇摇头，告诉一休自己现在除了一个年幼的女儿外，什么都没有了。
一休皱紧了眉头，这个信徒看到后哭道：“请禅师帮忙，否则我的女儿就太苦了。”
一休忽然说道：“我有办法了，你可以为女儿找个夫婿，然后让女婿来帮你还债。”
信徒一听苦笑道：“我女儿才八岁，怎么嫁人啊？”
一休说道：“就把你女儿嫁给我吧，然后由我替你还债。”
信徒听完大惊失色，急忙说道：“这怎么行！”
一休禅师却微笑说道：“就这么定了，你快回家去准备准备吧。”
信徒此时别无他法，只能按照一休禅师的办法试一试了。他回家后把一休禅师要娶自己女儿的消息传了出去，结果一传十，十传百，越来越多的人知道了这个消息，都打算在迎亲那天看个究竟。
到了迎亲那天，信徒的家门口里三层外三层挤满了人。一休禅师端坐在院内，命人将自己的著作《狂云集》拿出，竟然就这样签名售书起来。那些本来来看热闹的人见状纷纷解开钱袋买书。等一休禅师把带来的书售罄之后，已经积累了几大箩筐的钱。
一休禅师问信徒：“这些钱够吗？”
信徒感激流涕道：“够了够了，多谢禅师。”说完便跪倒叩拜。
一休禅师将他扶起，说道：“我的忙已经帮到了，女婿自然也不必做了。”说完转身而去。
一休禅师先有慈悲之心，然后由慈悲之心开启智慧之门，最终救人于苦难，不得不说是寓慈于智的成功典范。
在现实生活中，聪明人多如牛毛，但是心怀仁慈的聪明人却如麟角。就拿面对汶川玉树地震却一心想发国难之财的人来说，虽然捕捉到了所谓的“商机”，可称其“多智”，但是其结果终是害人害己，弄不好还要受到法律的制裁，这又是何苦呢？当然，存有此等险恶之心的人毕竟是少数，生活中我们更多看到的是一些所谓的“明哲保身”之举。比如说遇到躺在路边的病人或是被车辆撞倒的行人，大多数人都唯恐避之不及，而其理由是害怕自己被讹上，要遭破财之灾。前不久不就有一个老太太不慎摔倒，大喊是自己摔倒的与他人无关，这才有人上来相扶吗？世风如此，怎不令人痛心疾首？
没有慈悲的智慧，就如同失去航道的行船。要知仁慈才是本，智慧不过末，舍本逐末，最终会为孽障所困，悟不透佛理，参不透禅机。
……慈悲与智慧，只有相辅相生，方可开启禅境之门。