佛家看红尘就是一缕幻象，俗世的纷纷扰扰，世人的争争夺夺，都实在是可怜可悲，可笑可叹。佛偈有云：“色即是空，空即是色。”世人当以出世之心，行入世之事，如此方能“心如闲云真自在，身如野鹤自逍遥”。本章旨在为世人揭示出佛心佛性的本来面目，告知世人初心即是禅道，肉身本有佛性的修佛法门。
以出世之心，行入世之事
“空”不是无，而是“变”，世人须持“出世”之心，而行“入世”之事佛语有云：“空即是色，色即是空。”这句佛偈向我们揭示了万事万物无时无刻都处于变化之中的道理。是以此“空”并非是世俗之人所理解的“无”，而是生生不息的变化之道。
而“空”也是“不空”，这是因为佛家讲求普度众生。既行普度之事，那么当须身入红尘中之，通过红尘之“有”而开示芸芸众生，使其通晓“无”的境界。是以佛家之空并非是仅仅针对于己身的坐禅之空、悟法之空，而是要通过“不空”之途而领略真正的佛家之空的奥妙。
一代高僧弘一法师将佛法中的“空”理解为“无我”的意思。但他并未就此否定我的存在意义与价值意义。而他对“不空”的理解，就是度人救世，身体力行多行善事。弘一法师还认为佛法就在世间，修佛之人也无须剃度出家，只要肯以“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”之“四弘愿”来自励自勉，那么即使身在红尘俗世间，亦可济世度人。弘一法师可以称得上是一位真正做到了用“出世之心”而行“入世之事”的得道高僧。
某次西方灵山举办盛会，佛祖在盛会之上手持一颗随色摩尼珠，问座下的西方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色的？”
四方天王一齐注视良久，然后每个人给出的答案都不一样，有人说是青色，有人说是黄色，有人说是白色，还有人说是红色。
佛祖听完后将这颗摩尼珠收起，然后张开手掌，却空空如也，此时佛祖又说道：“那现在我手中的摩尼珠是什么颜色的？”
四方天王一齐诧异说道：“佛祖，您手上空无一物，何谈颜色呢？”
佛祖听完后说道：“我拿一颗俗世的珠子给你们看，你们都能辨别出其颜色，但是当一颗真正的宝珠出现在你们面前时，你们却看不到了，这是多么的颠倒啊！”
佛祖感叹世人之颠倒，乃是因为世人通常执著于“有”，总是会被虚有其表的东西所迷惑，却不知道“空”的佛理禅机，领悟不到外表下内在的本性。是以佛祖会感叹世人之愚昧。
在现实生活中，我们其实都是在“入世”，都是在红尘铅华中历经自己的时光，为自己或为他人而忙忙碌碌。这是生活的自然规律，凡夫俗子自然无法逃脱这种束缚。但是如果只以一颗“入世之心”而行“入世之事”，那么生活的琐碎，人生的坎坷必然会将我们的心变的很累很累，那么无论多美的人生之景在一颗疲惫之心的面前都不过是萧条寂寥，再光鲜的生活都会是一团灰色。
既然“入世之心”会让我们心累身疲，那么何不怀揣一颗“出世之心”来面对生活？“出世之心”会将嗔怒的火焰熄灭；“出世之心”会将贪痴的顽石消磨；“出世之心”会让大慈大悲的源流不息；“出世之心”会让救苦救难的茂树长存。舍去贪、嗔、痴，心怀仁、慈、爱，如此一来心灵世界方能超脱豁达，能够做到真正的“身处红尘万丈，心中不念一缕”，从而开启佛法之门，领悟禅道的精妙。
但是现在的世人却真如佛祖所叹的那样，处于一种“颠倒”的状态之中。前不久不是传出中国移动的高管携巨款外逃的事件吗？此高管之所为，便是想以“入世之行”来换取日后的“出世”生活。可惜这是本末倒置的，是佛祖感叹的“颠倒”。他想用“入世”换取的“出世”生活，最终给他带来的必定会是入狱的生活。
在佛法看来，“出世”与“入世”二者之间不仅没有矛盾可言，而且还是一种相生相化的关系。世人只需明了二者之间的法门所在，自然会为自己参禅悟佛之路开启一条坦途。
……无我，即无畏、牺牲、奉献，悟此道者，当登大乘之境。
真正的信仰，无须顶礼膜拜
信仰存于心，而不是三叩九拜便能得到的芸芸众生，几乎每一个人都有自己的信仰，这些信仰不尽相同，亦有正邪之分。有贪恋权贵金钱者，有唯情义至上者；有以偷生为本者，有以救世为志者。在诸多信仰之中，邪心杂念固不可取，但即便是一些“正信”，也须时时观照自己的心灵世界，看看是否有违信仰的初衷。
信仰的真谛是虔诚，这虔诚指的是心灵世界的状态，而不是五体投地三叩九拜的身体之行。当然，一些内心虔诚之人也会由衷地行一些大礼，但是这就好比是枝枝叶叶，倘若无根无本，那么早晚也会枯萎凋零。但真正对信仰心怀虔诚之人，只需心如明镜，能够时时刻刻都可以观照到自己在信仰面前的“宝相”，使其不生偏离差池，那么即使是往来红尘间，颠泊俗世中，不吃斋，不念佛，亦可修成正果。
有一年的冬天很冷，在这寒冷冬季的一个夜里，一个人敲响了寺庙的大门。寺庙中的僧人开了大门，这个人一进来就说要见寺庙的住持荣西禅师。
这个人见到荣西禅师后，扑通一声跪倒在地，向禅师哭诉道：“大师，我家中已经无米下炊，而且连件过冬的衣服都没有，我现在又被严寒冻出了病，我的妻子和孩子都正在受着饥寒之苦，大师，您帮帮我们吧。”
荣西禅师听后很是同情，但寺庙本来就很贫穷，眼下又缺衣少粮，实在是心有余而力不足，这可怎么办才好？
荣西禅师忽然一眼看到准备用来装饰佛像的金箔，于是亲自将这金箔交给这个人，然后说道：“你快拿这些金箔去换钱用吧。”
弟子们大惊失色，纷纷劝道：“师父，这可是用来装饰佛像的啊，怎么能轻易送人呢？”
而那个人也是不敢接受，说道：“大师，这怎么行呢？”
荣西禅师心平气和地说道：“我这可是尊敬佛祖的行为啊。”
弟子们纷纷不解，说道：“师父，您这种行为如果是尊敬佛祖的话，那我们何不将佛祖的圣像变卖用来布施呢？这种不重信仰的行为也是尊敬佛祖吗？”
荣西禅师不再辩解，只是说道：“我重视信仰，正因为重视，所以才这么做。”
弟子们仍是窃窃私语，荣西禅师训诫道：“佛祖修道之时，割肉喂鹰、舍身饲虎都在所不惜，佛祖是如何对待众生的？你们一再劝阻，当真是信仰佛祖吗？”
弟子听完后不敢多言，荣西禅师于是将金箔送给了那个求助的人。
荣西禅师知道什么才是对佛祖真正的信仰，这就是在需要牺牲自己的时候，可以毫不犹豫地舍身救人。金箔于佛像来说，只是浮华的外表，只有将金箔用于更有意义的地方，才是对佛像真正的装饰。
星云大师认为，每个人对佛的信仰都是不同的。有人“信人不信法”，有人“信寺不信教”，有人“信情不信道”，有人“信神不信道”等。但无论是偏重哪一个层面的信仰，信佛学佛的本质，就是要开启每个人的佛性，使其最终修到“我心即佛”的至境。
在现实生活中，我们可以看到很多人虽然没有剃度修行，没有诵经念佛，甚至没有走进庙宇为佛像点上一根虔诚的香烛，但是心里对佛家所说的布施行善，却持有一份坚定的信仰。比如说被誉为“中国首善”的陈光标，近十年来热衷公益慈善事业，捐款捐物累计达到 8亿之多，真可谓是“虽然不念如来咒，却也布施天下人”。有钱人行善布施在很多人看来虽然是义举，但这也是应该做的。可是，有一个乞丐老人，在汶川地震后的捐款箱前，毫不犹豫地捐出了全身仅有的105块，令全场的捐款者为之动容。8个亿和105块，相差是如此之多，可是乞丐老人与企业家陈光标，两个人的精神站在了同样的高度。
佛家三宝“佛、法、僧”，其意义就是度化世人，劝诫世人行善积德。只要世人能够秉持一颗善心，就算不去拜佛，不去诵经，不去剃发为僧，也是信仰佛禅的虔诚弟子。
……信仰在于心，而不在言；信仰须亲为，而不是空谈。
心中烦念，自缚而生
世人皆有三千烦恼丝，只有斩断，方达豁然了悟之境芸芸众生，皆不可脱苦。迷惘是苦，明悉也是苦；贪恋是苦，无求也是苦；愚鲁是苦，聪慧也是苦。而在这众多苦中，烦恼之苦恐怕世人皆有，而烦恼之苦恐怕也是最难破除的业障。
心不能平和，则生焦躁之烦恼；心不能泰然，则生忧虑之烦恼；心不能包容，则生嗔怒之烦恼；心不能悲悯，则生离道之烦恼。焦躁、忧虑、嗔怒、离道，这些人生之烦恼，会将我们的心层层紧缚，直到再也呼吸不到一点新鲜的空气，从而使人生变得干瘪，生活变得苍白。
是以，只有心生平和泰然、包容悲悯，烦恼之丝才会被抽尽斩断，才能将一颗真心亮于世间，坦坦荡荡轻松于世。
唐代著名的高僧丰干禅师，曾收养了一个弃婴。因为是丰干禅师捡回来的，所以给这个婴儿取名为“拾得”。拾得长大之后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间长了，拾得便认识了不少人，而且与一个名叫寒山的贫子交情最深。因为寒山太贫穷了，所以拾得总将吃剩的斋饭用竹筒装好，给寒山拿过去。
一天，寒山突然问拾得说：“如果有人无端无故就欺负我、诽谤我、侮辱我、轻贱我、欺骗我，我该如何是好呢？”
拾得回答他说：“那你不妨忍着他、任由他、避开他、耐烦他，再过几年，你再看他如何。”
寒山说道：“除此之外就没有别的秘诀了吗？”
拾得说道：“你且听弥勒菩萨偈语如何说——老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了；人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。”寒山听完后顿时开悟。
曾有一次，一位高官询问丰干禅师真身菩萨在哪里，丰干禅师告诉这个人，拾得就是真菩萨。于是这个人来拜谒拾得，拾得闻言笑道：“丰干饶舌，弥陀不识。”意思就是说丰干禅师才是菩萨的化身，可是世人却不能识得。之后拾得与寒山二人隐居山林，洒脱一生，逍遥一世。
拾得与寒山二大士能够做到心境的超脱，不为俗世缠缚困扰，处世之妙确是高人一等。
“抛舍三千烦恼丝，落得逍遥自在身”。自由自在一直是人生的祈愿，而对于什么是真正的自在，禅学大师南怀瑾曾做了这么一个形象的比喻：婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像抓得很牢，但是他没有用力，若有若无之间了，安详而宁静把握得很牢，这就是自在。南怀瑾大师的喻义即是：人生在世，若想逍遥自在，不受烦恼羁绊，则需能于事物的若有若无之间把握住其根本，这样一来心就不会为事物的表象所迷，那又何来烦恼可生？
在现代社会，人们生活的压力越来越大。尤其是现在刚刚毕业的大学生，因为暂时看不到前程的曙光，因而变得苦闷烦躁，更有甚者草草结束自己年轻的生命，这是多么愚昧无知的行为啊！要知道，人生之所以精彩，正是因为其不可预料性，你又怎知今日之苦不能化为明日之福呢？而且，人生在不同的年龄段，对幸福的定义也是不一样的。儿时认为能够每天快快乐乐地玩耍就是幸福；二十多岁时认为能够收获到一份爱情就是幸福；三四十岁时认为和睦的家庭就是幸福；老了以后儿女能常回来看望自己就是幸福。所以，现在的年轻人虽然正在经受着人生的磨难，但大可不必为其烦恼，因为这是正常的人生阶段。至于烦恼种种，那是因为你在二十岁的时候却去想三四十岁甚至更远的事情，而以现在能力来看，当然会对未来难抱有乐观的心态。所以，现在年轻人的烦恼纯粹是出于对未来的惶恐，其实只要认认真真地过好现在的每一天，烦恼自然会离你而去，即使有，也是无妨，权当是生活的作料了。
在佛家看来，世人皆需教化。而世人最先应受到的教化，就是懂得抛却自扰之心，摒除自困之意，以轻松自在的心态来面对生活。而这，就是悟得佛法禅理的第一步。
……三千业障何需辨，一颗初心始为真。
人无所求，品行自高
人之一心，少些贪念欲求，品行自然高出他人红尘之中有多少令世人迷醉的诱惑，铅华之中又有多少令世人痴狂的追求。因为这些诱惑与追求的存在，又有多少本心失去了最初的色泽，甚至染上了漆黑的颜色。所以，如果对红尘世俗中的金钱美色、权位声望过度迷恋的话，久而久之一个人的品性自是“久在瓦肆而不知其臭”，自然而然认为自己所追求的是人生最正确的东西。而为了目的的达成，任何手段都可以动用，从而使人一步步堕入罪恶的深渊。
在佛家看来，对世间万物贪求无厌，其实是真正的赤贫。而俗世之人参不透“空”与“有”的禅理，认为空就是空，有就是有，而不知空非真空，有非真有，空与有之间是有着诸般转化的奥妙的。
其实世人一生所求，不过“幸福”二字。只不过随着年龄与阅历的增长，对幸福的期望越来越高，越来越渴求更好的物质生活。这样一来，心灵世界就会为这些身外之物所羁绊，而且越捆越紧，直到心灵的窒息，最后甚至成为道德的墓地。
幸福的本质是心灵世界的感悟，虽然需要一定的物质基础，但是心为本，物为末，本末倒置的不是幸福，而是迷痴，而是孽障。
佛陀为了普度众生，曾让座下弟子云游四方传播佛法。其中一位弟子来到了一个国家，向这里的子民传授佛教的经义。这里的人民第一次听到佛法禅理，都如痴如醉，每天这个僧人还没来到讲经授法的地方，台下已经密密麻麻坐满了信徒。久而久之，这个僧人的名气越来越大，收纳的信徒也越来越多。
这个国家的国王听说在自己的国家里出现了这么一个人时，有些担心自己的统治。于是他命人将这个僧人带到王宫，亲自向这个僧人许诺，只要这个僧人愿意放弃向百姓传授佛法，那么会给他享受不尽的荣华富贵。
僧人听完后说道：“荣华富贵不过是眼前的虚无，功名利禄也不过是一时的云烟，我所追求的是对世人的度化，如果国王能够帮我做到这一点，那么即使国王陛下不开口，我也会自行离去。”
国王听完后非常生气，下令将这个僧人绑起来，然后以妖言惑众的罪名斩首示众。而且国王为了避免今后重蹈覆辙，下令不允许僧人来到自己的国家，并且对国家内部施行严刑厉法，任何人不得有对国王的统治不满的言论。
刚开始的几年人人自危，国家的统治似乎很稳定，国王也认为自己的统治可以世世代代地延续下去。但时间一长，人民的不满越来越强烈，终于在某一天发生了起义，国王的统治就此被推翻，国王也被斩首示众。而当新的政权建立起来后，人们将佛教定为国教，世世代代信奉。后来这个国家人人向善，民风淳朴，并且将佛法传播到其他的国度。
从这个故事中我们不难看出，那个僧人将佛法的传播看做是一生的追求，因而不受名利之诱惑，也无惧生死之威胁，最后其身虽死但是其志得酬。而那个国王却一心迷恋权位，为了自己的统治地位不惜使用任何手段，最终落得个凄凄惨惨的下场。这足以告诫世人，只有追求真正的幸福，才会结出善果。
但是在现实生活中，我们常常能看到这样一些人：他们为了所谓的交际，可以牺牲自己的健康；他们为了所谓的面子，可以欺骗不易的父母；他们为了所谓的时尚，可以包养能做自己女儿的“二奶”；他们为了所谓的政绩，可以牺牲后代的生存环境。在他们眼里，这些都是“幸福”，都是值得去追求的东西，但是这些“幸福”终会在某一天将他们的健康夺走，让他们的父母流泪，令他们的家庭破碎，使他们的后代在恶劣的环境下生活。这些“幸福”到最后，通通都会变成不幸。
佛家有云：“有，是世法，是生活的妙用；无，是出世法，是生命的本体。”也就是说只有以一颗无求之心来对待生活，生活才会给你无穷的妙趣。
……无求之心乃是品行的泉源，可以流出至善之水。
初心即是真佛
初心就是无忧无虑、无喜无怒、无所谓有，无所谓无佛家认为，世人皆有佛性，而这佛性便藏于每个人的初心之中。所谓初心，便是一颗不挂寸丝，永远保持着天真野趣的心灵。而当世人可以将这颗初心寻找出来，用来照亮自己的人生之路，那么佛性自然会得到彰显，俗世之身便也可以到达真佛的境界。
佛法禅理并非是玄妙之物，相反，佛法禅理存于世间万物，是世间万物萌生之初就具备的本色，是世间万物生长之际就彰显的天性。天性使然，本色所归，这就是佛法禅理的妙谛。
是以，世人自生出之时，佛法禅理已经随之而生。只是随着时间的推移，红尘的业障逐渐迷乱了我们的本心，初心原本的光泽受到了铅华的浸染，变得越来越不真。初心既失，那么迷惘、迷执、迷乱便会由此而生，即使参禅悟佛，恐怕也是事半功倍，难以精进。是以，初心是佛法的本源，只要初心不灭，那么佛心自生，又何须刻意修习佛理呢？
从谂禅师彻悟之后，曾在观音院做住持。从谂禅师主张抛却妄念，保持内心的明净澄澈，而他也是以此来教导弟子的。
某日，从谂禅师向座下弟子传授佛法，只听他说道：“人生犹如握在手中的明珠，黑者显黑，白者呈白，无所碍心，只保原初。我曾将一根稻草当做佛祖的金身来使，也曾将佛祖金身当做稻草来用，这其实就是心有佛性的显现。何须执著于找菩萨，要知道菩萨也是烦恼，烦恼就是菩萨。”
这时座下弟子有人提问道：“师父说菩萨就是烦恼，烦恼就是菩萨，不知这菩萨是哪一家的烦恼？”
从谂禅师回答说：“菩萨和世人的烦恼分不开，世人但有所求，那么就会生出烦恼。”
这个弟子仍是不解，继续问道：“那么怎么避免呢？”
从谂禅师听到此问，心知在这个弟子心中已经为执著与妄念所困，迷误在语言的障碍中，于是从谂禅师大声说道：“为什么要避免呢？”
从谂禅师之意，乃是说没有烦恼也就无须避免了。
这个弟子当下有所了悟。但过了几天之后他又来找从谂禅师，这次他想求证自己的修行如何。于是他向从谂禅师问道：“如果我能够做到心中一丝不挂，是不是就契悟了禅理呢？”
从谂禅师问他：“不挂什么？”
这个弟子回答说：“不挂一丝。”他觉得不挂一丝已经是一个高的境界了。
这时从谂禅师大笑说道：“这不，又挂上了吗？在你想着‘一丝不挂’的时候，其实烦恼之丝又萦绕在了你的心头。”
这个弟子听完后非常羞愧，赶紧退出了禅房。
故事中的这个弟子虽然悟到了“不挂一丝”的佛境，也可谓是有所修为。但是恰恰是这“一丝”无法让他突破自身的业障，找不到最原始的初心，因而始终无法到达大乘之境。而从谂禅师却能将其看透看破，以初心来悟佛，自然可窥探到别人看不见的洞天佛境。
童心是初心的一种状态，不因年龄之变而能始终保持一颗童心，这本就是人生之幸。然而在现实生活中，我们可以看到非常多的小孩子被剥夺了玩耍的时间，为一些所谓的“兴趣”而从早忙到晚，终日不得闲。而小孩子越来越被打上成人的烙印，近期不就是有个九岁的男孩儿因其滔滔不绝的成人化演讲而被封为“演讲帝”吗？不少人还将其捧为神童，这是怎样的愚昧无知啊！童年当有童年的快乐，神童未必会成最后的大器，“小时了了，大未必佳”的告诫难道世人不知吗？是以，应还孩子们一个快乐的童年，只有童年不失，才会在长大后依旧保持心态的健康，能够快乐地生活，这对孩子来说，难道不是更好的爱吗？
世人只需去掉心灵的遮蔽，还原本色天性，当可怡然自在，泰然自得，达到我心即佛之境，那么修习佛法，又何须坐禅诵经呢？
……能哭能笑，能苦能乐，此便是初心之相。
心中无色，坦对红尘
眼中有色，心中无色，世间诱惑，不过虚幻佛语有云：“空即是色，色即是空。”人世间的富贵荣辱，功名利禄，于佛家来说不过是黄粱一梦，镜花水月，一朝故去终是云烟。是以，世间一切诱惑，不过是想要迷惑本心的假象，只要固守心性之清明，那么诱惑在本心的面前，便兴不得风，作不起浪。固守心性，便是要做到心中无色。
佛家认为世人之心无时无刻不处于斗争之中，自己随时和自己争讼。这种“心、意、识”自讼的状态就叫做“心兵”。“心兵”皆因世人妄念而生，倘若世人可以止水澄波，断绝妄念，那么“心兵”自然永息永灭，心灵世界自可清净安详，达至臻境。
日本有一个著名的女禅师，法名慧春。慧春禅师在很年轻的时候就遁入了空门，一心学佛求道。不过当时日本还没有供给尼师专门修行的庵堂，所以她只好与二十名和尚一起在一位禅师座下学佛。
慧春生得十分美貌，学佛修禅不仅没有有损其美，反而使她更显得清丽脱俗，比俗世的女子更添几分气质。一些与她一同修禅的和尚，为其容貌气质所动，竟然生出了凡心。其中一个甚至大胆写给慧春一封情书，希望能和她私下约会。慧春收到情书后，不动声色。
第二天，禅师为弟子们讲解完佛法，慧春便站起来对那位给自己写情书的和尚说：“如果你真如信中所言那样爱我，现在就来拥抱我吧。”
此言一出，不仅是那个写情书的和尚，而且那些暗恋慧春的和尚也一下子开悟了。
慧春禅师之意，是在告诫这些对自己起了凡心的和尚，禅的生活，不是沉溺于幻想之中，而是坦坦荡荡地面对此时此刻看得见摸得着的生活。如果行为是合理的，当众表达出来又有何难？相反，倘若行为不合理，那么又岂能在背地里苟且行之，避人耳目？是以慧春禅师之言，有如当头的棒喝，在训斥了那些对自己动凡心的和尚之余，也告诉我们要保持一种坦荡的生活态度。
但是看看现在我们身边的这些人吧，受诱惑之蛊惑者何其多哉？这些人在面对诱惑之前，心中已然有“色”，认为对“色”的追求就是此生的意义。那么当诱惑真的在某一天袭来之时，他们的内心自然是一种欣喜若狂的状态，又怎么会视这些诱惑如无物，坦坦荡荡地拒之呢？更有甚者，居然可以坦坦荡荡地受之。
就拿前不久被查封，勒令停业整顿的“天上人间”来说，真可称得上是温柔之乡，销金之窟。据说里面消费之高令人咋舌，那么又是些什么人能经常流连于这样的高消费场所呢？答案自然不言而喻，不是富商巨贾，便是贪官污吏，总之是拿着工人与百姓的血汗钱来此买乐。这些人如若不知收敛，早晚有一天会被诱惑的漩涡搅得粉身碎骨，身败名裂。而“天上人间”的那些陪侍人员，据说各个都住着豪宅，开着名车。但这奢华的物质生活是用青春与尊严换来的，难道一时的纸醉金迷真比一世的平平淡淡要幸福吗？不久前不是传出“天上人间”的花魁被杀害于自家之中吗？我们是该哀叹红颜薄命，还是该以此告诫那些贪求荣华的女子呢？这些人无法去除心中对“色”的执著，自然无法坦荡面对各种诱惑，自然要为欲海所吞噬。
其实佛家所说的“色”，并不单单是指俗世里的女色，金钱、权位、名望，甚至自己的这身皮囊，都是“色”。修行佛法之人，首先要做到的就是对“空即是色，色即是空”的领悟。既然“空”非“不空”，那么“色”也就非“真色”。人之一生何其短暂，何必要让这些虚幻之“色”左右了你的心灵世界呢？只要能够做到“色于心海，不着一痕”，那么诱惑想要扰乱你的本性，不过是蜉蝣撼大树之为。心中无色之时，也就可以洞悉禅道佛法了。
……质本洁来还洁去，强于泥污陷沟渠。
大千世界一禅床，皆在心胸
世间本无物，皆因心而生菩提本无树，明镜亦非台，本应无一物，何处惹尘埃。
这句佛偈告诉世人，你眼前所看到的一切，不过皆是由心生衍之物。也就是说，你的心灵世界有什么样的容积，那你面前的红尘世界就是什么样的大小。由此一来，世人见非真身，听非本相，如果始终无法破除心中固守的执念，那么终其一生，你也不过是活在一种假象之中。
“本无一物，何惹尘埃”，也就是说本来就是空无，又何必生出心中的业障呢？悲喜是业障，苦乐是业障，生是业障，死也是业障。所有的业障都是“尘埃”，而这些尘埃之所以搅扰着你的本心，乃是因为本心世界的容积太小，还做不到“无一物”的境界。只要能做到此境界，那么大千世界不过是坐卧的禅床，身边万物不过是禅房的饰品，由此一来心胸自然开阔豁达，万事皆可洞察明悉。
苏东坡不仅在文学上有着极高的造诣，而且对佛法禅理的兴趣也极为浓厚。在他身上曾有许多与佛禅有关的故事。
某一次，苏东坡听了赵州禅师迎接赵王的故事，心血来潮便要去拜访住在附近的佛印禅师。苏东坡在启程之前先给佛印禅师送去了一封书信，信中嘱咐佛印禅师要像赵州禅师迎接赵王那样，不必出来迎接。
有此嘱托，乃是因为苏东坡自认为已经了解了禅理的妙趣，佛印禅师会以最上乘的礼仪——不接而接，来接他。
但出乎苏东坡意料的是，当他还在船上的时候，就看到佛印禅师已经带领一干弟子站在岸边，静待苏东坡的到来。苏东坡到岸后，一下船便讥讽佛印禅师道：“大师的修为没有赵州禅师洒脱，我嘱托大师不必亲来迎接，可您还是大老远就跑来等我了。”
佛印禅师听完哈哈大笑，然后回了苏东坡一首偈子——赵州当日少谦光，不出山门迎赵王。怎似金心无量褶，大千世界一禅床。
这首佛偈的意思是：赵州禅师之所以不迎接赵王，不是因为佛法修为高，而是因为他不谦虚。而你看到我佛印出门接你，可是你真的以为我起床了吗？事实上大千世界就是我的禅床，你此时看到的我，其实还在大千禅床上睡觉呢！在你眼中只知肉眼所见的有形之床才是床，而对我来说，我的床可是尽虚空、遍法界的大床啊。
苏东坡一下子开悟，赶紧为刚才的无知向佛印禅师赔罪。
佛印禅师不以俗世之床为真床，而以大千世界为己床，尽虚空、遍法界，这才是佛心的至境。其实正如六祖惠能所言，本来无一物，一切皆由心造而已。世人倘若能达此境，那么就没有什么束缚，可以做到洒脱逍遥了。
但是眼下世人，皆认为能看得见摸得着的才是真，所以越来越目光短浅，越来越注重眼前的利益。他们的心灵世界极为狭隘，容不得过多的人与物，那么自然也就没有思考人生的缝隙，因而一生不仅不会看得通通透透，而且总为业障所困，心灵世界甚至窒息而死。一个没有生机的心灵世界，又怎么可能走出幸福美好的人生道路呢？
就拿一些执迷于房子的人来说，其实眼前的房子只是一些钢筋水泥而已，如果没有了家庭，没有了亲情，那又有何意义可言呢？听过这么一句话：你用一个卧室的钱可以游遍中国，你用一个客厅的钱可以游遍世界。这不正是一种禅境之心吗？“以天为被，以地为床”，虽然不能真正地出现在现实生活中，但是我们可以以其来观照自己的心灵世界，看一看是不是变得狭小了。如果是，那就需要赶快领悟“大千世界一禅床”的禅理了。
在佛家看来，世间诸色尽皆空无，唯有佛心一颗，才是万物的本源。既然以佛家所讲，大千世界由心而造，那么我们又怎能本末倒置，让心反而为物所困呢？倘若洞悉了这个佛理，那么禅境之门自然向你开启。
……心为万象之本，修佛之人须持初心，不可为象所乱。