佛家说众生之一世，离不开苦难伤痛。受苦便是人生的本相。是以世人应当修一颗苦中作乐心，练一副难中寻福志，如此方能了悟到人生的禅境。本章旨在助世人看透磨难的本相，学会利用磨难修一颗坚定心。
唯走坎坷路，方成坚定心
坦途难成坚定心，坎坷方铸不移志
按照佛家的说法，世人无论是富贵贫贱，皆为受苦之身。那么既为受苦之身，人生道路的坎坎坷坷便不可躲，不可避，世人要么以无畏的精神昂首跃过，要么因内心的软弱胆怯而就此沉沦。
但是俗世之人，无一不希望自己的一生可以风调雨顺，吉星高照。但这终归不过是一种痴妄，如果哪个人一生真的是事事顺心，处处如意，那恐怕才是一生最大的坎坷，因为人生失去了其本来面目，变成了一场欺骗。
佛家有“苦行僧”之说，就是说在修行的道路上，唯有吃苦受罪，历经坎坷，方能修成正果。而对修心向佛的世俗之人而言，苦修是必不可少的功课，参禅打坐、诵佛念经并不能真正的悟透佛法，只有能抵红尘之诱惑，持佛家之戒条，才能领悟到佛法的奥义。
而对那些没有刻意修佛悟道的人来说，苦难坎坷却也是冥冥之中对心灵的修行。只要经受住苦难坎坷的冰霜雪雨，那么人生自然会迎来春暖花开日，冰消雪融时。而在历经苦难之后得来的幸福，才是绵长的幸福，才是纯真的幸福。
普陀寺里有一位刚刚剃度出家的小和尚，每日里他都需要劈柴挑水，打扫禅房庭院，而且寺里僧人的一切生活必需品都由这个新来的和尚采购。方丈告诉这个小和尚，在山的后面有一个市镇，于是小和尚几乎每天都必须到后山的市镇采购。后山的市镇不仅离寺庙远，而且道路也很坎坷。小和尚每一次去采购，都是小心翼翼地去，又谨谨慎慎地回，心无旁骛，想的只是尽快赶回寺里。
就这样小和尚在寺庙里过了三年这样的生活。有一天小和尚生病了，只能让其他的师兄下山采购。小和尚这时发现几位被派出采购的师兄去的并不是山后的市镇，于是等他们回来后，小和尚问师兄怎么去了前山。几位师兄回答说，前山也有一个市镇，不仅离寺庙近，而且道路也很平坦。
小和尚听完后心中不是滋味，觉得师父有意刁难自己，于是小和尚向方丈说道：“师父，别的师兄可以去山前的市镇买东西，你为什么非要让我每次都去后山的那个市镇采购呢？”
方丈微笑说道：“等你病好了，我派你去后山的市镇采购，也派你的那几位师兄去前山采购，到时候你就明白了。”
小和尚的病第二天就好了，方丈按照昨日对小和尚说的那样，果真派了几个僧人去前山采购。小和尚将东西买回来后，向方丈问道：“师父，那几位师兄应该早就回来了吧？”
没想到方丈摇了摇头，把他带到寺庙的前门，开始等那几个去前山市镇采购的僧人，直到太阳快要下山，才看见他们的影子。方丈向这几个僧人问道：“你们怎么回来得这么晚？”
这几个僧人回答说：“我们一路上说说笑笑，看看风景，于是回来晚了。”
方丈问那个小和尚道：“你为什么反而比他们早呢？”
小和尚说：“我每天都想着早去早回，而且由于肩上的东西重，我才更小心地走，一年下来我反而走得又快又稳。现在我心里只有目标，没有道路了。”
方丈说道：“道路平坦了，心反而容易脱离目标，只有在坎坷道上走，才能磨练一个人的心志啊。”
方丈其实不仅是在告诉小和尚，同样也是在告诉世人，唯有多走坎坷路，心志才能坚强刚毅，即使沿途风景再美，也不会迷失了前方的目标。
在现实生活中，我们常常能看到许许多多的大学生在就业形势严峻的情况下，毅然地走上了创业的道路。众所周知，创业之路充满着荆棘泥泞，也深藏着艰险危难，总之易败难成。但是如果成功了，哪怕只是些许的成就，也可以给人带来心灵的慰藉，从而使人变得更坚定刚毅。是以，心志的磨练不在坦途畅路，而是曲径幽道，世人想要开启心灵的另一番禅境的话，就要勇于踏上坎坷路。
佛家讲修心，便是修仁慈之心，修悲悯之心，修不惑不迷之心，修坚定刚毅之心。而无论是修心的哪种相，都需要世人以身历之，正所谓“敢踏诸般径，以修自在心”，只有如此，人生才会看个通通透透，禅道方可悟个明明白白。
……人生本是苦，何必畏艰险。要知坚毅心，本生坎坷间。
从黑夜摸索过来的人，更懂得黎明的珍贵
经历过人生磨难的人，才更懂得珍惜眼前的拥有
佛家看众生乃是平等之身，世人看世人却有高低贵贱之分。高低贵贱，也决定了世人之路不尽相同，有的可以一马平川，四通八达；有的却是羊肠小径，荆棘丛生；有的只需昂首阔步朝前跃；有的却要步步艰辛寸寸进。而当不同的人走在不同的道路上时，欣赏到的风景自然也不同，有的人眼前尽是绿树红花，湖光山色；有的人满目却是荆棘蓬草，断壁残垣。而这不同的风景，自也会给世人的心灵带去不同的业障因缘。
佛家讲求因果，而这因果不仅仅会报应在世人的所作所为上，而且也会报应在世人的俗心里。倘若一路艳阳高照，处处尽是无限春光，那么又怎么会对黎明时分的旭日之光心生珍惜之情呢？但又倘若一路走来，眼前尽是黑暗，却突然看到前方破晓的曙光，那么心里必会视这曙光为世间最耀眼的光芒。其实这也就是说，“不经坎坷路，怎知世间辛，不知世间辛，怎能有惜心”，而只有那些经历过人生的磨难，体会过世间的疾苦的人，才会对现在拥有的一切倍加珍惜。
世人若想修心修行，则需要“自找苦吃”。因为苦难才是浇灌心灵之花的泉水，才是蕴育勤俭善良之行的土壤。而“自找苦吃”之人，才是具有大智慧大胸襟，能够登得佛法上乘之境的人。
唐朝时期的宰相裴休，十分信仰佛教。裴休有一子，名叫裴文德。此子天资聪颖，博学多才，年纪轻轻时参加科举，竟然中了状元，被皇帝钦点为翰林。这本是令世人羡慕之事，但是裴休却深知，裴文德虽然聪颖过人，但是自小在安逸无忧的环境下长大，没有尝过世间的艰辛不易，就此飞黄腾达，恐怕于身没有丝毫益处可言，弄不好反而贻害终生。于是裴休左思右想，决定把爱子送到附近一家寺庙里修行参学，并且要他从苦工头陀做起。
裴文德在寺里做了苦工头陀，每日里不是砍柴挑水，便是洗僧衣做斋饭。裴文德从小养尊处优，哪里干过这样的粗活重活。于是没多久他就抱怨了起来，整日发发牢骚心里才舒坦些。
这一天，他好不容易把水缸挑满了，累得浑身大汗，这时候心生感慨，谵诗道：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺院的方丈刚巧从此路过，听到裴文德的诗句，不禁微微一笑，随即念了两句偈语：“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德听到后吃了一惊，虽然他诗句里的“翰林”与“汗淋”谐音，颇具才思，但跟方丈偈语所显露出的宏大气魄相比，是那么的微不足道。裴文德这才知道自己浅薄得很，于是以后收束身心，安心劳作，勤修心性，不再叫苦喊累，而是把这艰苦当做是人生的至福，日后果然受益非浅。
故事中的方丈之所以能出口一句气势宏大的佛偈，乃是因为深知世间的苦难艰险，而裴文德虽才思敏捷，但是气魄不足，也是因为他从小养尊处优，心中缺少悲天悯人的情怀。由此可见，大气魄大智慧来自于苦难的磨砺，而不是温室里的豢养。
在现实生活中，有些人一出生就需要尝尽人生的艰险，而有些人一出生则含了一枚金钥匙，人生的道路早已被父母安排妥当。而这两种人，到底哪一种才更容易感受到幸福快乐呢？有句话叫“身在福中不知福”，想必已经告诉了我们答案。在青海玉树地震后，一位接受采访的女孩儿说了这么一段话——就在地震之前，我还和爸爸商量着把家里的房子装修装修，可是在地震之后我才明白，原来一家人可以健健康康平平安安地生活在一起，才是最大的幸福。这个幸运的女孩儿曾经与死亡擦肩而过，可以说是经历过人生最黑暗的时刻，所以她才更能体会到活着就是人生最大的幸福这一真谛。
佛理禅机，本就是闪烁飘忽的萤光，在坦途的光明里怎么可能找到，唯有身边漆黑一片时，才会感受到这份光明的重要。世人若想了悟佛道禅机，则必须懂得这个道理。
……世人看不到眼前物，有时候不是因为黑暗，而是因为过于光明。
清风是知音，自乐本禅道
世间诸般乐，自乐是真乐
在佛家看来，世人一生要经历诸般苦，贪嗔痴、怨憎会、生老病死，是以世人需要度化，而这度化不仅仅是佛法的度化，也需要世人自我的度化。憎恨需要仁爱来度化，忧愁需要豁达来度化，抱怨需要宽宥来度化，苦境需要自乐来度化。
俗世之人往往会把佛禅想得高深莫测，玄之又玄。其实不然，佛法既为普度众生而生，那么自然是人人皆可悟，处处露禅妙。也就是说，只要用“心目”去寻找，生活中处处都是禅，就连日常的行住坐卧，也是立地修佛。
而在诸多“心目”中，自乐之心乃是最为明亮之“目”。心灵世界自得其乐，那么大千世界里的诸事诸人，便也是这乐中的万种相，而不顺之事，不喜之人，终为这“乐”所度化，不顺只是尘，不喜只是埃，清风一扫尘埃尽，唯留自得自乐心。
佛曲是佛教徒在举行宗教仪式时所歌咏的曲调，本是庄重森严的。可是乐天和尚却整日唱着佛曲，甚至到了曲不离口的地步。无论是在寺庙值更，还是外出化缘，他的嘴里必然一遍又一遍地唱着各种各样的佛曲。他的这种行为在其他僧众看起来非常怪异，于是很少有人和他说话。但是乐天和尚却并不怎么在意，仍是每天哼唱着佛曲，脸上始终挂着开心的笑容。
有一天，乐天和尚带着一个刚刚剃度的小和尚外出化缘，小和尚不知道乐天和尚有佛曲不离口的习惯，于是当乐天和尚一路上一遍又一遍地唱着不同的佛曲时，小和尚忍不住问道：“师兄，你一路上唱个没完，是给谁听呢？如果是给我听的话，那您就不要唱了，休息休息吧。”
乐天和尚却说：“你不听，自然有佛祖菩萨听。”
小和尚笑道：“在寺庙里是唱给佛祖菩萨，在这郊外佛祖菩萨又怎么会听得到呢？”
乐天说道：“那就唱给我自己听。”
小和尚说道：“拿佛曲唱给自己听，不是对佛祖的不敬吗？”
乐天这次说道：“那就唱给清风听。”然后恍然大悟地说：“对了对了，清风就是我的载体，就是我的知音。”
乐天和尚无时无刻唱着佛曲，其实就是无时无刻在给自己寻找着快乐，而这自乐就是乐天的禅道。所以即便有人不能理解，乐天也依然故我，因为他既然已经找到了自己的禅道，那么当然要坚守下去。
在这个竞争激烈的社会，我们常常会因为生活的压力而减少快乐的指数，而快乐与快感的界限在世人的心里也越来越模糊，“买醉本欲解愁肠，谁知天明愁更愁”。正因为世人分不清快乐与快感，本心才会一天天地沉沦下去，心中起了过多的魔障，伴随自己的也将是一生的苦痛。
当然，在平时生活中我们也能看到一些自娱自乐的人。某年春晚的一个节目，不就是由几个年过花甲的老太太表演的皮影戏吗？对她们而言，名利都没有什么意义，只要能够给自己或者他人带来快乐，她们就已经心满意足了，悦己乐人，这就是她们的禅道。而现在也有越来越多的老年人自发组织在一起唱唱歌、跳跳舞，有的甚至出了名，比如说那几个跳街舞的老太太，不就是登上了《星光大道》的舞台吗？可见，快乐不是等来的，而是自己给自己的。世人若能给自己一份快乐，其实也就是给了自己一把开启禅境的钥匙。
佛说众生皆可成佛，佛经里不是也有“放下屠刀，立地成佛”的偈语吗？当然，并非人人皆是手握屠刀，但是人人一定都常受苦恼忧愁的羁绊，而这苦恼忧愁不就是心灵的屠刀吗？同样的道理，只要放下这把心灵的屠刀，难道还怕悟不到佛理吗？
……乐者，可人知，可己知，而人知是俗世，己知是净土。
苦痛不入心，人生作茶饮
千般苦痛不入心，五味人生作茶饮
佛家有生死轮回之说，然而这一次次轮回其实都是苦难的开始，而不是可以就此让世人“跳出三界外，不在五行中”。因此，从降临人世的那一刻起，苦痛坎坷就开始在岁月的前方等待着你，无论你怎么闪躲也不可能避过。所以，既然避无可避，那就权当是一盏茶水，痛痛快快地饮下，说不定反而会品出不一样的味道。
一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到普济寺的得道高僧释圆禅师，万般沮丧地对禅师说道：“像我这样的人，干什么都失败，活着还有什么意义可言呢？”
释圆禅师听后什么也不说，只是吩咐小沙弥道：“这位施主远道而来，你去烧一壶温水过来。”
过了片刻，小沙弥送上来了一壶温水。只见释圆禅师抓了一把茶叶放进年轻人眼前的杯子里，然后用送上来的温水沏了，请这个年轻人喝。年轻人谢过后端起杯子慢慢品着，却什么味道也没有。这时候释圆禅师问道：“施主，这茶可香？”
年轻人说道：“大师，这是什么茶，一点香味也没有？”
释圆禅师说道：“怎么会没有香气呢？这可是福建上好的铁观音啊。”
年轻人一听是铁观音，连忙端起来又喝了几口，还吧唧吧唧嘴，但是仍然品不出任何的香气，只好放下杯子说：“大师，真的是一点香气都没有。”
释圆禅师又吩咐小沙弥道：“再去烧一壶沸水送过来。”
不一会儿小沙弥提来一壶沸水，释圆又给这个年轻人沏了一杯茶，但没有沏满。这回年轻人看到自己杯里的茶叶上上下下地沉浮着，顷刻间一缕茶香便飘了出来。年轻人想要端起来品尝一下，释圆禅师却示意他等一等，然后又往杯里倒了些沸水，年轻人看到杯里的茶叶起伏得更厉害了，而且茶香也更浓郁。就在这时候释圆禅师又往杯里倒了股沸水，这回才把年轻人的茶杯斟满。而这杯茶水沁的禅房香气弥漫，还没有喝就让人垂涎了。
这时释圆禅师说道：“施主知道为什么同样的茶叶，一杯香味弥漫，另一杯却怎么喝也品不出味道呢？”
年轻人想了想说道：“是水的不同所致。”
释圆禅师微笑道：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶只能浮在水面上，没有沉浮，茶叶又怎么散发香气呢？而用沸水沏的茶，茶叶浮了又沉，沉了又浮，如此来来回回，当然就会散发出原本如春雨般的清幽，夏阳似的炽烈，秋风似的醇厚，冬霜似的清冽。茶亦如此，何况人乎？”
年轻人顿时开悟，重重谢过释圆禅师。而这个年轻人自此不再消沉，一次次地跌倒，又一次次地爬起，后来终于成就了一番事业。
释圆禅师以茶来比喻世间的芸芸众生，那些经不起风雨的人，就像是被一壶温水所沏的茶水，永远不会散发出生命的香气。而那些栉风沐雨，饱经沧桑的人，就像是被沸水一次次沏开的茶叶，溢出生命的清香。
在现实生活中，我们身边也不乏一些这样的人，他们不会将生活的苦难放在心上，而是全身心地在每一天的生活中寻找属于自己的快乐。比如说汶川地震中那个因一个敬礼而感动世人的小男孩儿，他虽然曾遭遇到生命的凶险，但在自己获救后并不是沉浸在恐惧中，而是马上在心灵世界里站了起来，用一次敬礼告诉世人，我们不应该被灾难吓倒，也不应该被痛苦打败，我们应该用坎坷这壶滚烫的水，沏出生命的清香。
人之一世，坎坷苦痛恐占生命时光的七分之多，若对这七分的苦痛不能释然，剩下的三分幸福快乐，恐怕也会从白驹过隙般的一生中消失殆尽。世人常说“惜福”，而“惜福”关键之所在，正是在应该忘却人生路上的荆棘与沙漠的时候选择忘却，将时间用来寻找鲜花与绿洲。
正所谓“人生正如杯茶，流香还需沸水”。何不以宽广之胸襟，饮下这杯人生之茶，即使暂时满口苦涩，但那一缕茶香，正在不知不觉中沁上心头。
……不经严寒霜冻，怎能雪化晴开。
一切不幸都只是一个过程
世人所历千重难，本是因缘起灭时
佛家说芸芸众生来往于红尘俗世，不过是来受苦受难的。依佛家所言，那么人生的诸般苦便犹如每日的三餐，每天都会袭扰人心。所以，为何不将这些苦当做是日常生活的三餐来对待？三餐是维持肉身的基本，那么苦难便是修心的法门；三餐是每日的需求，那么苦难也是人生的必经。世人心中若然能洞悉明了这个道理，视苦难为一个必经的过程，那么心灵世界就不会为苦难所遮蔽，再整日怨天尤人，自暴自弃了。心灵世界既然经受住了修业，那么还怕打不开佛禅之门吗？
佛家说，大千世界，皆有因果；芸芸众生，皆有业缘。既然皆有因果，那么因起之时，就是一个过程的开始，而果尽之时，也就是一个过程的结束；既然皆有业缘，那么业生之时，不过是人生一段旅途的开始，而缘灭之时，也不过是这段旅途的结束。是以，过程光明也好，黑暗也罢；旅途无论是处处繁花似锦，还是刻刻黑云如墨，你只需记住的是，既然开始了，那么就有结束的一天，“纵使尝遍千种涩，终有一日甘甜来”。
佛印禅师某次与大文豪苏东坡在湖面行舟，把酒话禅时，突然听到有人叫喊：“有人落水了。”佛印禅师赶紧跳入湖水之中，把人救了上来，原来是一位少妇。
佛印问道：“你年纪轻轻，为什么就起了轻生的念头呢？”
这个寻短见的少妇回答说：“我结婚才三年，丈夫就离我而去，一年以后，孩子也病死了，我一个女人家无依无靠，你说我还活着有什么意思？”
佛印又问道：“那你成亲前的生活是什么样的呢？”
少妇的眼睛顿时亮了起来，勾起了她美好的回忆，只听她说道：“那时候我无忧无虑的，过得轻松自在。”
佛印说道：“那你那时候有丈夫和孩子吗？”
少妇回答：“当然没有。”
佛印笑道：“那现在你不是又回到成亲前了吗，现在你又可以无忧无虑自由自在地生活了。”
少妇听完后顿时开悟。
佛印用成亲前后的生活开示这个少妇，其实这些都是人生的花朵，无论是流溢着芳香还是散发着异臭，都有开放的时候，也都有凋谢的一天。而人生犹如花园，不会因为几朵花的开落就失去了存在的意义。
在现实生活中，诸多为我们所熟知的成功人士都经历过不同的生活磨难。而当他们登上辉煌的顶峰，回首过往的岁月时，内心定然会萌生无限的感慨，但嘴上却只淡淡地说，这只是一个过程。
电影《喜剧之王》，正是周星驰一路走过来的最真实的写照。他从“83”版《射雕英雄传》中的宋兵乙，变成今日的“星爷”，靠的就是一份“你可以说我是跑龙套的，但不能骂我是死跑龙套的”这种对演戏的热爱执著的精神。也是因为这份精神，才有了后来诸如《月光宝盒》等经典无厘头电影的问世。对周星驰而言，跑龙套只是生命的插曲，“喜剧之王”才是人生的终章。对世人而言，若能将苦痛不幸视为人生必不可少的经历，最后的终点一定是快乐与幸福。
佛家里的“苦行僧”，将受苦受难看做是修行的捷径，而俗世之人，却将受苦受难看做是人生的泥泞。其实捷径也好，泥泞也罢，本质上是没有任何区别的，因为都有开始与结束。只要世人悟透了这一点，视泥泞为捷径，那么人生自然处处尽是平坦路。
……一切本是刹那，何必心魔长生。