趋利求名空自忙，利名二字陷人坑；
急须返照娘生面，一片灵心是觉皇。
——唐·布袋和尚
自以为拥有财富的人，其实是被财富所掌控。真正的财富是满足，享受名利不如享受无求。经常少欲知足的人，便是无虞的富人。拥有再多也无法满足，就等于是穷人。简单是人生的一份厚礼，让内心和生活都回复简单，才能获得幸福。
沉迷于欲望便是画地为牢
佛心智语：
面对欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能不被欲望支配，并且能很好地控制欲望的人。
在生活中，有多少人被自己的欲望所支配，一生忙碌，得不到解脱。欲望如同火种，一个不懂得控制欲望的人，往往会使火势越来越大，最后无法控制，酿成灾祸。
佛说人有八苦，其中之一便是“求不得”。有欲而求，无奈求之不得，所以人生陷入万劫不复的痛苦深渊。世间人奔忙的，不外乎名、利二字，万物自闲，只有人不断地争名夺利。为了欲望，人们奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候，幸福和快乐也就无暇顾及了。
《百喻经》中记载：
从前有一个笨人到朋友家里去做客。主人留他吃饭，他嫌菜没有味道，于是主人就在菜中加了一些盐，他再吃时就觉得菜的味道变得很好了。
笨人心里想：“菜的味道好是从盐中得来的，一点点盐就能让菜变得好吃，那么多吃一些味道一定更好。”这样想了以后，笨人就向主人索取了一杯盐，一口吞进嘴里，不料咸得要命，急忙把盐从嘴里吐出来。
佛陀通过《百喻经》中的这则故事劝诫修行之人要少欲知足。欲望的存在很合理，如果人对人世没有任何追求，就失去了生活的乐趣，因此人不能没有欲望。但人们也不能因此放纵欲望，欲望只可浅尝，而不可沉溺。
人的一生就是一个产生欲望与摆脱欲望的过程。我们不停地产生各种欲望，包括良好欲望与不良欲望，同时我们也不停地满足或摆脱这些欲望，从而不断地让自己的智慧增加，不断地完善我们自身。佛法也认为，人的痛苦皆因欲望而生，因此佛教教义一直在劝导人们如何戒掉各种不良的欲望。
以持戒严谨而著称的品德拉是佛陀最得意的弟子之一。有一天，国王乌德纳问品德拉，佛陀年轻的弟子如何能够摆脱情欲的冲动，而保持住清净的身体。
品德拉回答：“佛教导我们要把年纪比自己大的妇女当母亲看待；把年轻的女人当女儿看待；把年纪与自己相当的女人视为姐妹。佛的弟子按照这一教导就能摆脱情欲。”
国王又问：“如果对母亲、女儿、姐妹那样的女人也会起歹意，这种情况下该怎么办呢？”
“世尊说，人体充满了如血、脂肪等种种污垢和不净，如果用这种眼光来看女人，能防止色欲。”品德拉答道。
国王又问：“如果就算把女人想象成丑陋的东西，也还是不由自主地被她的美貌所吸引。这又有什么办法呢？”
“佛教导我们，当眼睛看到颜色和形状，耳朵听到声音，鼻子闻到香气，舌头尝到美味，身体接触到物体的时候，不要被她的美姿所动摇，也不要因为丑态而心烦。如果能把守好五官的门户，就能确保六根的清净。”品德拉如是说。
我们每个人都有欲望，如果不能理性地看待自己的欲望，合理地控制自己的欲望就会产生诸多烦恼。欲望是没有止境的，就像一条锁链，一环扣一环，永远都不能满足。虽然人们追求欲望的最终目的是为了得到满足和幸福，但是太多的欲望就会造成痛苦。
面对欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能不被欲望支配，并且能很好地控制欲望的人。我们常说“无欲则刚”，无欲并不是什么都不要，而是不贪。只有不被欲望牵制的人，才能刚强，才能保有一颗宁静的心。如果能从佛家朴素、平和的智慧高度来看待一切欲望，我们就能做到宠辱不惊，看透一切痛苦与快乐，不入名利牢笼，专注于眼前事、当下事，没有烦忧，达到洒脱的精神境界。
舍去贪婪，过不负累的人生
佛心智语：
舍去了贪心，人生才能没有负累，才会豁然开朗。
我们常患大病，而病往往由“贪”字而来。中国古代圣贤就认为，世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好和喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦和烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声。假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，进而患大病。
贪婪在佛教教义中被列为第八大恶行，在佛家看来，贪婪会让欲望迷惑人的本心，让人陷入追逐欲望的深渊中不能自拔。人因贪婪而付出的代价往往巨大，如一些人为了得到自己喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更甚者因贪欲而不择手段以致走向极端，这样的人到最后往往得不偿失。
贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪亦无边；贪婪的人，是欲望的奴隶，他们在欲望的驱使下忙忙碌碌，但不知所终；贪婪的人，常怀有私心，一心算计，斤斤计较，最终却一无所获。
在谈到贪欲时，国学大师南怀瑾先生说：“什么是贪？贪名、贪利、贪感情、放不下，贪这个世界上的一切，都属于贪。”南先生曾讲述过一个佛门的例子来说明贪欲之害。
有一位法师年纪大了，面临死亡时，看到两个小鬼来捉他，小鬼在阎王那里拿了拘票，还带了刑具手铐。
这个法师说：“我们打个商量好不好？我出家一辈子，只做了功德，没有修行，你给我7天假，7天打坐修成功了，先度你们两个，再去度阎王。”
那两个小鬼被他说动了，就答应了。这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙也不修了，什么都不干了，3天以后，无我相，无人相，无众生相，什么都没有，一片光明。
这两个小鬼第七天来了，看见一片光明却找不到法师。完了，上当了！这两个小鬼说：“大和尚你总要慈悲呀！说话要有信用，你说要度我们两个，不然我们回到地府去要坐牢啊！”法师大定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢？只见这个光里还有一点黑影。有办法了！这个法师还有一点不了道，还有一点乌的，那是不了之处。
因为这位法师功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟。这个法师什么都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。
两个小鬼看出来了，他什么都没有了，只这一点贪还在。于是两个小鬼就变成老鼠，去咬这个钵盂。老鼠一咬，法师动念了，一动念，光没有了，就现出身来，两个小鬼立刻把手铐给法师铐上。
法师很奇怪，以为自己没有得道，于是小鬼就说明了经过。法师听了，把紫金钵盂往地上一摔，说道：“好了！我跟你们一起见阎王去吧！”这一下，两个小鬼也开悟了。
法师正是因为没有戒除对紫金钵盂的贪念，才会让小鬼得逞。佛说“贪、嗔、痴”为人生“三毒”，是众生业障的根本。妒忌、残害等心理都是随三毒而来的无名烦恼。在这三毒之中，“贪”为第一毒，贪婪使人们短视、气度狭小。因此，人要想拥有纯朴宁静的心灵，过不负累的人生，首先就要驱除贪念。
中国有句古话：知足常乐。做人一定要知道满足，不可贪得无厌。舍去了贪心，人生才能没有负累，才会豁然开朗；舍去了贪心，我们才能明白，简单就是生命中最大的厚礼。
不贪不执的清净心
佛心智语：
不执著，不分别，不妄想，心就清净，清净心里生欢喜。
人们在任何时候都需要保持一颗清净的心。清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈的纯净妙心，也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。
有了清净心，就能忍耐一切失意事，遇到快乐的事也能淡然视之；得到荣耀和上天的恩宠，能保持平和之心，受到怨恨也能安然对待；烦恼和忧心之事到来时，能平静处之，忧愁和悲伤也能尽快平复。清净心能够提升人的境界，如果能清除妄心，回归真心，那么学佛的人就能修成正果；普通人也能除去烦恼，自在逍遥。
佛陀带领阿难及众多弟子周游列国，一日，朝着一座城市行进。那位城主早已耳闻佛陀的事迹，担心佛陀到城里后，会使得所有的人民都皈依佛门，自己将来就无法受人敬重了，于是下令：“若有人敢供养佛陀，就要交500钱税金。”
佛陀进城后，就带着阿难去托钵，城里的居民因担心交沉重的税金而不敢出来供养佛陀。当佛陀托着空钵准备出城时，一位老佣人正端着一碗腐烂的食物出门，准备将之丢弃，然而，当她看到佛陀庄严的姿态、大放光明的金身及眉宇间散发的慈悲与安详时，心里非常感动。
这位老佣人顿时生起了景仰的清净心，想要供养佛陀一些美味佳肴。但她因一贫如洗而无法如愿，心中既难过又惭愧，只好告诉佛陀说：“我实在很想设斋供养您，但是，我什么也没有，只剩手上这碗粗糙的食物，若佛陀您不嫌弃，就请收下吧！”佛陀看出了她的虔敬以及供养的那份清净心，就毫不犹豫地收下了她供养的食物。
佛陀对阿难说：“这位老佣人因为刚才的布施，在往后的十五劫中，她将到天上享福，不堕入恶道中。之后，她会投生为男子，并且出家修行，成为辟支佛，证到无上涅槃，受大快乐。”
这时，有个人看到这样的情形，就对佛陀说：“用这样不净的食物布施，竟可得到如此的果报，怎么可能呢？”
佛陀于是问他：“你可看过世间有什么稀有罕见的情形？”
那人回答：“有啊！我曾经在路上亲眼目睹一棵大树，居然能遮蔽住有五百辆车的车队，那树荫大得简直没有尽处，这可说是稀有难得的吧！”
佛陀说：“这棵树的种子有多大呢？”
那人回答：“大概就只有一般种子的三分之一大而已。”
佛陀说：“谁会相信你说的话呢？那样一棵罕见的大树，竟然是由如此微小的种子所孕育出来的。”
那人紧张地反驳说：“是真的呀！我没有撒谎骗人，因为那是我亲眼所见的。”
佛陀告诉这个人：“刚才的情形不也是这样吗？那位充满清净心布施的老佣人，最后得到大福报，这和你遇到的情形不是一样吗？即使树的种子如此微小，却有极大的果报。更何况，如来已证得最圆满的果位，福田是如此丰盈，这样的事不是不可能的。”
这个人听了当下豁然开朗，赶紧顶礼佛陀，忏悔自己的愚痴过失。佛陀欢喜地接受此人的忏悔，并慈悲地为他开示。由于一心听法的缘故，此人即证得初果罗汉。证果的他欢喜地举起双手，向大家呼喊道：“各位，甘露的门打开了，为何大家不赶快出来啊？ ”
城里的居民纷纷缴纳了500钱税金后，蜂拥至佛陀面前，表示欢迎与供养，并异口同声地说：“若能得到甘露佛语，那500钱又算得了什么！”
当所有的居民全都出来供养佛陀后，城主的那道命令也就显得无效了。后来，城主也忏悔自己的过失，和大众一起同获清净的心。
“清净心植众德本”，一切功德从清净心中来。正如故事中的老佣人一样，抱持一颗清净心布施，即使只是一碗腐烂的食物，也能得到福报。
在现实生活中，我们也需要抱持一颗清净的心。无论生活、工作还是学习，都应做到内心清净。清净并不是空，并不是什么也不想，而是无论好坏，都不放在心上。做再多的好事，取得再大成就，都不往心里去；同样，遇再多挫折，受多大打击，也不纠结于心。
不执著，不分别，不贪心，不妄想，心就清净。清净心里生欢喜，这种欢喜不是从外界来的，而是由内心生发出来的，是真正的欢喜，不会随外物而变。
在紧张忙碌的日子里，拿出小小的空闲为自己净心，片刻的净心会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也能达到和谐的状态。从片刻安宁到身心和谐，又何尝不是一粒种子长成为参天大树的过程？
以舍治贪
佛心智语：
生命的高度，是能取能舍，当取则取，当舍则舍，善取善舍。
为人处世时，倘若一切都只为自己着想，不肯给予他人利益，天下珍贵的东西恨不得全部归自己所有，不管别人的幸福，不管他人的安乐，也不管他人的死活，那么，“贪”病自然就缠绕于身。医治“贪”病要用“舍”字，假若我们懂得 “舍”，见到别人精神或物质上有难时，能把自己的幸福安乐利益施舍给人，这样，“贪”的大病自然就不会生起了。
人紧攥着双手降世，仿佛世界在他手中；人双手张开着离世，仿佛在说：“我经历红尘却不带走一颗尘埃。”这一收一放中所蕴涵的即是“舍”的禅理。贪婪一生，到死时什么也带不走。人生路上，一路走一路舍，才能找到真正适合自己的东西，得到真正的满足。
有一次，虚有禅师在河边行走。此时，有几个人正在岸边垂钓，旁边几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者渔竿一扬，钓上了一条大鱼，足有三尺长，落在岸上后，仍腾跳不止。垂钓者用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钩子，却顺手将鱼丢进了海里。
围观的人响起一阵惊呼，这么大的鱼还不能令他满意，可见垂钓者雄心之大。
就在众人屏息以待之际，钓者渔竿又是一扬，这次钓上的是一条两尺长的鱼，垂钓者仍是不看一眼，顺手将其扔进了海里。