信徒的妻子说：“如果手天天是这个样子，这是有毛病，畸形啊！”
默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”
接着，默仙禅师把手伸展开，并问：“假如天天这个样子呢？”
信徒的妻子说：“这样子也是畸形啊！”
默仙禅师趁机立即说：“夫人，不错，这些都是畸形，对钱只知贪取，不知布施，是畸形；只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”
握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的妻子在默仙禅师这样的比喻中，对为人处世、经济观念、用财之道，都豁然领悟了。
有的人过于贪财，有的人过分施舍，这都不是禅道里所讲的财富观。我们应该知道喜舍结缘是发财顺利的原因，因为不播种就不会有收成。布施的人应该在不自苦、不自恼的情形下去做，同时也别忘了要在自己力所能及的情况下帮助别人，否则，就不是纯粹的施舍。
在现代社会，许多有钱人都乐善好施，对金钱可以慷慨解囊。他们认为，钱财并不总是给他们快乐，而散财、做慈善事业，反而让他们找回了幸福感，这是一种正确的财富观和布施方式。
对于普通的人来讲，虽然没有大笔的财富，但也不必要为了金钱而变得锱铢必较。钱财是为了让自己的日子越过越好，而不是让自己变得越来越提心吊胆，或者终日汲汲而求。
那些被我们牢牢攥在掌心的财富，到最后也不可能永远为我们所有。在这个世界上，只有被自己用出去的钱财才是自己的。多布施一分钱财，就多舍去一分贪心，多收获一分善缘；多清空一分财富带来的负担，就多得到一分简单生活的真谛。
布衣桑饭，知足就能开心
佛心智语：
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的，没有一块美玉是无暇纯净的。
《金刚经》有文：“法尚应舍，何况非法。”这种大彻大悟很难有人做到，舍也好，得也罢，最高境界恐怕不是在权衡各种利弊得失之后作出的判断，而是在看淡了名利，看淡了自己，看淡了世间一切“法”之后，一种随意的“舍”。
我们常人且不论达到这种境界，最起码应当学会舍，舍弃生命中多余的欲望，知足常乐。“祸莫大于不知足。”这是《道德经》中的名言。孟子也说：“养心莫善于寡欲；其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”两者说的都是“知足常乐”的道理。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的，没有一块美玉是无暇纯净的。古人“布衣桑饭，可乐终身”，一个不懂得知足的人，即使拥有荣华富贵，也摆脱不了愁苦。
一个人对生活的期望不能过高，虽然谁都会有些需求与欲望，但这要与自身的能力及社会条件相符。每个人的生活都有欢乐，也有失缺，不能搞攀比，俗话说“人比人，气死人”，“尺有所短，寸有所长”，“家家都有本难念的经”。心理调适的最好办法就是做到知足常乐，“知足”便不会有非分之想，“常乐”便能保持心理平衡，不掉进贪欲的牢笼，不得解脱，既看不到眼前的幸福，也看不见生活未来的方向。
从前在普陀山下有位樵夫，世代以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，但仍然常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
苍天有眼，大运降临。有一天樵夫突然在大树底下挖出一个金罗汉，转眼间他就成了百万富翁！于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友都像是一下子从地下冒出来似的，纷纷赶来向他表示祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，总算知道荣华富贵是什么滋味了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不安。他老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁呢？就是贼偷，一时半会儿也偷不完啊。你这个丧气鬼！天生受穷的命。”
樵夫听到这里，不耐烦地说：“你个妇道人家懂得什么？怕人偷只不过是小事，关键是十八罗汉我才得到其中一个，其他十七个我还不知道它们埋在哪里呢，我怎么能安心呢？”说完便瘫软在床上。樵夫整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终离幸福和健康越来越远。
樵夫的不幸在于不知足，太过贪婪。很多人认为，不知足者常乐，似乎只有不知足才能不断进取，才能不断拥有。其实不然，世间有很多东西是我们倾尽一生努力也无法得到的。明知不可得，却听从欲望的魔鬼引诱，在一次次徒劳的努力中耗尽心神、尝尽失望的苦酒，最终又怎能得到快乐呢？不知足，是因为得到的不再觉得珍贵，而认为不曾拥有的才是最好的。
在为买不起漂亮的鞋子而难过的时候，想想那些没脚的人，是否会释然？玉皇大帝让吴刚砍桂树，桂树砍倒了又会马上长起来，即便如此又如何？欣赏桂树重生的壮景，苦也知足，累也知足，即使是他人眼中的悲剧也知足。
知足常乐是以发展的眼光看待事物，不是安于现状的骄傲自满。《大学》曰：“止于至善。”就是说人应该懂得如何努力而达到最理想的境界，懂得自己该处于什么位置是最好的。知足常乐，知前乐后，也是透析自我、定位自我、放松自我。这样才不至于好高骛远，迷失方向，最终碌碌无为。
生活的本质是简单，身外再多的繁华，最终也会褪尽铅华，只有简单永恒不变。知足意味着看透身外之物的清醒，意味着对简单生活的认同。我们应该明白：布衣桑饭，知足就能开心。
“只需一口井”的财富观
佛心智语：
收取不义之财的人将永远受制于人，只有不违背良知得来的财富，才能让我们坦荡生存于世。
在佛家看来，无论修哪一种福都要“精勤护净”，这非常重要。所谓“精”，是指纯而不杂，“净”是不污染，无论是供佛还是布施，所用的财物都必须是净财，是自己应得之财，而不是其他方式得来的不义之财。在佛家看来，用不净之财修不来福德，用不合理的、非法的手段实现富贵是非常可耻的。这种富贵，对佛家来说就如浮云，聚散不定。
“发财做官是人人都想得到的，不用正当的方法得到的，不要接受；贫穷和地位低贱是人人厌恶的，不能用正当方法摆脱，就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心，怎么能成就君子的名声？君子时时刻刻都不离开仁道，紧急时不离开，颠沛时也不离开。”这是孔子关于义、利的看法，直白地说，即君子得财，要来得正当，不正当的钱财，离开仁道去苟取的钱财，令人生厌。而佛门中人也赞同儒家“君子爱财、取之有道”的观点。
《放逸品》记载：
有一比丘在深山修道，七年都未能得道。一天，他在山中发现了一些无主财宝，于是便起了贪念。比丘召唤人将宝物取走，并还了俗。
半路上，这位比丘遇到了另一沙弥，向其问路。比丘见这位沙弥敷粉画眉，手带金银颈挂璎珞，就指责他有违清净。不料这位沙弥反问他：“那你又为什么要拿这些不义之财呢？”说完显出了佛身，原来这位沙弥乃佛祖化身。比丘见此景十分懊悔，于是听从了佛祖的教诲，并修得罗汉道。
可见，正直的人对不义之财从不沾惹，因为“不义之财”会让自己受到欲望的牵制，一生不得自由。财富是人人皆爱的东西，但人们对待财富的态度却有所不同。有的人为了敛财而疯狂，不惜做出伤德败俗、有违人性的事情；有的人则是通过艰辛的耕耘，得到钱财，满足自己的需要。一个人的财富观，决定了这个人的人品以及其名声和地位。许多富有的人都非常谨慎地对待他们的财富来源和财富去处，因为只有这样才能保持财富的干净，从而求得内心的安宁与坦然。
“君子爱财，取之有道”，人们对正义之财心怀敬意，对不义之财自然会产生质疑。求富贵、去贫贱都应以义为准绳，以义导利，以义去恶，否则将适得其反。
明朝的开国皇帝朱元璋曾给他的下属算过一笔账：老老实实地当官，守着自己的俸禄过日子，就好像守着“一口井”，井水虽不满，但可天天汲取，用之不尽。朱元璋的这个账算得颇有哲理，“一口井”哲学也说出了取财有道的财富哲学，靠自己的劳动获得财富最踏实，不义之财最终葬送的可能是整个人生。
爱财之心人皆有之，而君子取财得之正道。这样的财来得心安理得，对自己、对他人都没有坏处，用起来自然身心舒坦，别人也无从挑剔。