作为芸芸众生中的一员，我们应当珍惜生活中的每一份因缘。正如赵朴初感叹因缘的巧妙诗句一样：“因缘不思议，新昌喜再来。眷眷佳客至，代代好花开。”
在漫漫的生命旅途之中，我们应当且行且珍惜。因为珍惜，所以我们懂得尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由。因为知福，所以我们惜福。人与物、人与人，都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘即是惜福。
爱护人与人之间的感情，就要惜情；爱护才华横溢的人，就要惜才；爱护彼此之间的缘分，就要惜缘；爱护飞逝的时光，就要惜时；爱护自身的力量，就要惜力；爱护来之不易的福报，就要惜福，等等。
人活在因缘之中，不仅要知福，惜福，更要造福。已有的福缘是过去因缘造成的，珍惜生活中一点一滴的拥有，是对生活的一种尊重和感恩。然而，在珍惜当下的同时，我们也要为未来的福缘创造新的因缘。
所谓“种三亩福田，收一世福缘”，就是说人要为自己造福。没有福缘，珍惜又从何谈起？相反，只有在立身处世中，时刻贯彻自己的信念，抱持一颗爱惜之心，懂得爱，能知福，才能广结善缘，为自己造福。
与人和气，处处都有善缘
佛心智语：
只有交际的双方“知和而和”，才能和衷共济。正如世间缘分不可强求一样，佛家讲一切随缘，但随缘并不意味着随便。
美丽的鲜花，因为有了绿叶的依偎，才显得清丽与鲜润；蓝蓝的天空，因为有了白云的徜徉，才显得静穆与安详；宽广的大地，因为有了万物的拥吻，才显得和平与安然。
佛家对于“和”的理解，是指一切平顺，即在不惹天怒人怨的情况下，任何事情都可以忍让，以达到彼此交往和气共融的状态。“恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”这也就是要人们在遵守礼法的前提下和睦相处。所以，一方面，“礼之用，和为贵”，“和”是目的；另一方面，一味地为和而和，不以礼来进行约束，不讲原则，也是不行的。所以，只有交际的双方“知和而和”，才能和衷共济。倘若只有一方去追求和睦，而另一方却十恶不赦，那么“和”只能是幻想。
把这种“知和而和”的观念应用于普通的人际关系的处理当中，就是既要团结，家和万事兴，和气生财，又要坚持原则，不搞庸俗的一团和气，不吹吹拍拍，不各怀鬼胎。随缘不能随便，当坚持处不可一味变通。只有经常处于“知和而和”的状态，在团体中和谐相处，人们才能达到因和而长久的生存状态。
很久以前，在雪山下面住着一只两头鸟，一头叫优波迦喽嗏，另一头叫迦喽嗏。两头鸟有一个生活习性，就是当一个睡觉时，另一个一定是醒着的，这样它们才能观察外边的世界，知晓四周的动静。
一天，两头鸟在一棵摩头迦果树下休息，微风徐徐吹来，优波迦喽嗏渐渐地进入梦乡，而迦喽嗏则悠然地看着万物。这时，一阵风起，带来了摩头迦果树的花瓣，花香也随之扑鼻而入，醉倒了迦喽嗏。它心想：这么美味的花，要是能吃掉该多好啊！可是优波迦喽嗏还在睡觉呢？迦喽嗏望了望熟睡中的优波迦喽嗏，转念一想：没有关系的，我吃掉花，到了肚子里，优波迦喽嗏会和我一样，增长能量，蓄养精神的。这样一想，迦喽嗏没有等优波迦喽嗏醒来就独自吃了花朵。
没过多久，优波迦喽嗏醒了，接着，打了一个长长的饱嗝。它诧异地问迦喽嗏：“你吃了什么美味的东西，令我感觉这样饱，这样舒服？”
迦喽嗏如实地回答了优波迦喽嗏：“我吃了摩头迦果树的花朵，当时你正在睡觉，我想，反正我吃了花，你一样会有饱的感觉，所以就没有叫醒你。”
优波迦喽嗏听了这番话，很生气，心想：趁我睡觉的时候，你自己竟然吃好吃的。以后，我碰着好的东西，也要自己享用，不叫你。
过了一段时间，两头鸟正好在一片丛林中休息，优波迦喽嗏看到了一朵毒花，它想：我要吃掉这朵有毒的花，这样，我俩就一块儿死了。于是它对迦喽嗏说：“今天你先睡吧！”迦喽嗏没有多想，没过多久就睡着了。
等迦喽嗏熟睡后，优波迦喽嗏吃了毒花。迦喽嗏醒来后，觉得浑身都不舒服，胃里一股恶臭的毒气，它问优波迦喽嗏：“我睡觉的时候，你吃了什么东西吗？”优波迦喽嗏告诉了它自己吃毒花的事情，迦喽嗏责怪它不该干出这样的傻事，但是再怎么责怪都没有用了，毒花的毒性很快发作，两头鸟最终含恨而死。
这是《佛本行集经》中的故事，像两头鸟这样紧密相连的人，在我们身边到处都是。亲人、朋友、同事、同学，甚至擦肩而过的陌生人，都是彼此生命中的共同体。如果我们为了自己的利益，或是一时的仇恨而打破了共同体的和谐，那么我们就会像两头鸟一样，最后共同灭亡。
繁华世事蒙蔽了世人的心，所以我们常常被自己的情绪左右，变得不善于与人相处，变得因琐碎小事而斤斤计较。而人们一旦体悟到“和”的美好，那么他们的生活便会在那时那刻发生本质的变化。
回报亲恩是做人的起点
佛心智语：
孝敬父母，是一个人应尽的义务和责任。只有心存孝敬，才能找到做人的基准。
释迦牟尼佛在舍卫国时，曾为比丘们讲述了这样一个故事：
过去，在印度波罗奈国流传着一个陋习──当父母年老时，子女就将他们活埋，以节省食粮来养活子孙。时间一久，这竟成了这个国家的法律规定。
波罗奈国中有一位长者，他的儿子十分孝顺，因此，他对国内有这样一条法律实在不能认同，总希望有一天能够修正它。
岁月不饶人，长者逐渐老了，儿子为了孝顺父亲，便偷偷在地下建了一间密室，将父亲藏在里面，每天以上好的饮食来供养父亲。他的孝心感动了天神，天神现身前往相助。天神手中拿着一卷纸，来到波罗奈国王的面前，对他说：“这张纸上有四个问题，如果七日内你能够解答出来，那么我就拥护你和你的国家；如果你答不出来，那么我就把你的头劈成七块！”说完，天神就立刻消失了。国王紧急召集群臣共同商议，然而，大家望着纸上的四个难题，绞尽脑汁却还是束手无策。期限一天天逼近，国王急得如热锅上的蚂蚁，于是，他将问题昭告天下，说解答出问题的人，能得到最大的奖励：不论什么要求，国王都答应他。
天神给国王出的难题是：什么是最大的财富？什么是最大的快乐？什么是第一美味？什么最长寿？
长者之子见到这四个问题，便立即跑回家询问密室中的父亲。长者一一给出了圆满的答案：信用是最大的财富。修行正法是最大的快乐。诚实语是第一美味。法身慧命最为长寿。
长者之子向国王禀告了这些答案，于是国王顺利通过了天神的考验。国王高兴极了，便问长者之子：“这些答案是你自己想的，还是别人教你的？”长者之子回答：“是我父亲教我的。”国王非常诧异：“你父亲？他不是已经很老了吗？他现在在哪里？”“请大王恕罪，我的父亲确实已经老了，而我违反了国法，私自将他藏在了家中的密室里。”长者之子接着说：“大王，父母对我们的深恩，如天地一般。十月怀胎，他们辛苦地把我们抚养成人，而且还要教我们一切为人处世的道理，这样才成就了今天的我们。纵使有人能左肩担父、右肩担母，行走一百年，并且无微不至地侍奉、供养父母，这样做，都无法报答父母的深恩啊！大王，我别无所求，只希望大王能废除‘活埋年老父母’这条法律。”
当然，波罗奈王必须遵守诺言，于是他答应了长者之子的一切要求。而事实上，国王也深受感动，不仅废除了这条法律，而且还增加了另外一条法律：凡是不孝顺父母的人，将治以重罪。
佛陀对比丘们说：“能够孝养、恭敬父母，即是孝养、恭敬一切佛及贤圣，这是非常殊胜可贵的。”佛陀接着说：“当时的长者之子就是我，由于当时我能够去除不孝的陋习，成就孝顺的法律，所以这份功德福报，就是我今日成佛的资粮！”比丘们听了都赞叹不已，纷纷发心效尤。
佛家讲大慈大悲，基础其实源于孝道。
佛教经典中所阐述的父母养育孩子的十种恩德就是：第一，怀胎守护恩；第二，临产受苦恩；第三，生子忘忧恩；第四，咽苦吐甘恩；第五，回干就湿恩；第六，哺乳养育恩；第七，洗濯不净恩；第八，远行忆念恩；第九，深加体恤恩；第十，究竟怜愍恩。这段话就是开释，在净业之前，要先回报亲恩。
净业三福中有：“孝养父母，尊重师长，慈心不杀，修十善业。”第一句就是孝养父母，可见孝在佛教中何其重要。孝心是做人的基础，是学佛的起点。连父母都不关心的人，我们很难想象他们能给别人多少爱，能为社会付出什么。
一个年轻人，家里很穷，他和母亲生活在一起。年轻人信佛，总是很虔诚地对待佛，而对母亲的劳苦，却不以为然。母亲为了生活总是披星戴月地劳作，而年轻人不屑劳动，一心追求着他心中的佛。过了一段时间，年轻人听人说远方山里的寺院有一个老方丈，他知道佛的真谛。于是，年轻人涉水攀山，千里迢迢来到了寺院，找到了老方丈。老方丈告诉年轻人，肯为你光脚开门的人，就是你欲找的佛。
年轻人开始了漫漫旅途，寻找那肯为自己光脚开门的佛。他路过了很多寨子，投宿了不少村庄，一日又一日，一月又一月，一年又一年，可就是没有肯为他光脚开门的人。许多时候，年轻人被藐视为龌龊的乞丐，甚至还被撵出门。年轻人对佛的追求开始动摇了，失望了。他开始无比想念自己的家，想念自己的母亲。一天深夜，年轻人回到了家，轻轻呼一声：“娘！”门便开了，母亲没有一声抱怨地说道：“我的儿，你可回来了，为娘好想念你哟！”年轻人看到母亲光着脚为他开门，顿时泪流满面。
世间除了父母，又有几个人能光着脚为我们开门？这份光脚的情意，正是父母爱之深切的表现。人人都是子女，人人都受过亲恩。不能事亲，焉能成佛？不仅不能成佛，甚至连做人都做不了。孝敬父母，是一个人应尽的义务和责任。只有心存孝敬，才能找到做人的基准。
佛教认为，在生生世世的轮回中，无量众生都曾经是我们的父母，所以我们应将这感恩的心，推及一切众生，人人皆能如此，那么这个世界必定更加祥和。在日常生活中，我们要奉行孝道，时时处处关爱父母，在报答他们的养育之恩的同时，也让父母享受到一份天伦之乐。懂得感恩父母之爱，才能做一个完整的人，才能对整个社会感恩，进而为他人和社会作出自己的贡献。
尽孝要及时，亲情经不起等待
佛心智语：
感念父母的恩情，就要及时行孝，“死孝”再隆重，也安慰不了已经逝去的人，不要让行孝不及时成为终身的遗憾和悔恨。
佛典中说：“人身难得，不单在是非、对错、善恶等相对的分别里；必须深入到相对中去认识，去了解，建立起正知正见；然后，才能将行为的缺失减少到最低程度。”
这就是教导我们珍惜眼前拥有的，珍惜自己及他人的所得，这样就能够多到不动心、不掠夺。于己于他，都是大大有益的。这样，一个人必能将做事的障碍突破，转烦恼成菩提，转所知成般若。
真正的珍惜不是等到失去了再怀念，而是在自己尚且拥有时，好好珍爱、爱惜。中国自古讲究孝道，而这孝又分为“生孝”和“死孝”。许多人重“死孝”而不重“生孝”，甚至将“死孝”做得比“生孝”更为隆重。他们平时忽略对父母的关爱，一旦老人们去世，又自觉对不起父母或尊长，这时反倒舍得花大把银子办盛大的丧事，而且买墓地修祖坟，不惜一切代价也要让长辈泉下有知。可是，如果“生孝”没有尽到，“死孝”又有什么意义呢？
佛学大师常常劝诫世人：“劝君尽力生时养，死后悲号总是空。”倘若生时不养，那么在父母死后悲号、痛哭，于父母已毫无意义。
有个富翁捧着母亲的灵位去找方丈，请求方丈为他死去的母亲做一场法事，要求寺院里所有修行的和尚都来祷告，他还口口声声说：“无论花多少钱我都愿意。”
方丈看着他，说：“请你告诉我，令堂大人生前做了什么善事，我好为她写悼文。”
富翁说：“我父亲死得早，母亲含辛茹苦将我拉扯大，省吃俭用供我读书，本来日子好过点，我想把母亲接过来，可还没来得及，母亲就去了。”
方丈说：“你今年多大了？工作多少年了？”
富翁说：“我今年五十有三，工作三十年了？”
方丈说：“为什么你现在才想起来要把令堂大人接过去呢？”
富翁愣了一下，说：“我想等家里再富一些，那时母亲能过上更好的日子。”
方丈说：“对母亲大人来说，什么才是好日子？好吃好穿还是跟你一起生活？”
富翁低头不语。
方丈手捻佛珠：“活着的时候不好好报答，死后何必折腾？施主还是请回吧！”
很多人总在说，等到有钱有时间了，一定要好好孝敬父母，但你可以等待，父母却不能等待。在不经意间，父母已经渐渐变老。经不起等待，不要等到想孝敬时，父母都已经亡故而让自己空留遗憾。