朝看花开满树红，暮看花落树还空；
若将花比人间事，花与人间事一同。
——唐·龙牙
人活着一天，就是福气，就该珍惜。每个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命。对那些不珍惜生命，不了解生命的人来说，生命是一种惩罚。在生活中，倘若能用惭愧的心看待自己，用感恩的心看待世界，感谢一切顺境、逆境，那么我们便能自造福田，自得福缘。
对生活中的一切都要感恩
佛心智语：
山是大地的赐予，云朵是天空的赐予，生命是一种赐予，我们的生活本身也是赐予。
在佛法的世界里，世间万物都是有生命的，正所谓大千世界的一花一草皆有佛性。大自然原本就是一个和谐的整体，悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管其有无生命。佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对宇宙间生命的尊重与关怀。即使只是阳光下一粒小小的尘埃，也能够拥有最美丽的飞翔姿态。一个生命，无论多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
弘一法师是近代中国的得道高僧，1924年，在兵荒马乱的时代，他修道于宁波的七塔寺。他的挚友夏丏尊邀他到白马湖小住。他所带的铺盖只是一床破席，衲衣为枕，洗脸的毛巾虽破旧但洁白。夏先生要替他换掉这些所携之物，但弘一婉言拒绝。
他平淡地说：“还可以用，好好的，不必换了。”
夏先生带来的饭菜，咸了些。他又微笑着说：“这样蛮好的，咸有咸的滋味嘛！”
夏先生说：“你在这里安心住，每天我会差人送饭来。”
“不必了，出家人化缘是本分。”弘一法师还是婉拒。
“那么，下雨天就让人送饭来吧！”夏先生请求说。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要紧，我有木屐可走潮地，这可是我的法宝呢！”
后来，夏丏尊先生在说到弘一法师时，总是赞叹不已：“在他心目中，凡是这个世界上的东西，都是宝，他很是珍惜。小旅店、大统舱、破席子、旧毛巾，白菜也好，萝卜也好，走路也好，木屐也好，他都觉得好得不得了。人家说，这太苦了，他却说这是一种享受，真正的享受！”
弘一法师称得上是一位真正懂得并且做到了悯物的人，他对任何事物都珍惜至极，并且时刻抱着一种博大的悲天悯物的情怀。万事万物在自然界原本都应该享有自由的。悯物的本质一方面是珍惜，另一方面是对自由、生命的尊重。
因此，常存一颗悯物的心，不仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。
大千世界，存在的一切事物都不是死物，都可被看做是生灵。在佛家人看来，慈悲的对象不分贵贱，怜悯的对象不分死物活物，珍惜的事物不分有无，人世间的生命再小再卑微，一样要怜悯和珍惜。
一位佛学大师曾说，一扇小小的窗户，可以射进阳光；一颗小小的星星，可以照亮夜空；一朵小小的花朵，可以使满室芬芳；一个小小的善行，可以扭转命运；一个小小的微笑，可以传达情意；一句小小的慰问，可以安慰苦难。所以，小不可轻。小，不一定无用，小的威力奇大无比。所以，小人物不要自怨自艾，不要感叹自己的渺小。小小的星火可以燎原，每个人都有一颗小小的心，只要发心立愿，成佛都可以，那么人间的事还有什么是不可为的呢？
生活于世，我们身边的一切便都是世界的赐予。山是大地的赐予，云朵是天空的赐予。生命是一种赐予，我们的生活也是赐予。感恩每一个生活的细节，生活才能于平淡中现真醇。
每一次磨难都能产生一颗珍珠
佛心智语：
如果常怀一颗感恩之心，将每一次磨难都看成一颗美丽耀眼的珍珠，那么，我们将拥抱满怀的珍珠，将收获满满一捧的美丽人生。
佛学大师、杰出的书法家赵朴初居士对于佛教中有关感恩的教义极为提倡，他的书斋就取名为“无尽意斋”。“无尽意”原为佛家术语，意思就是，报众生恩，报国土恩。众生之恩无尽，国土之恩无尽，报恩之心意亦无尽。
在佛法中，也有“报四重恩”之说。一报感念佛陀摄受我以正法之恩；二报感念父母生养抚育我之恩；三报感念师长启我懵懂，导我入真理之恩；四报感念施主供养滋润我色身之恩。其实，无论是“无尽意”报恩，还是“报四重恩”，都是在告诫世人要常怀感恩之心。只有常存感恩之心，才会得到命运的垂青，才会拥有成功的人生。
一个寺庙的住持给寺院的新和尚立了一条规矩：每年年底，寺庙里的新和尚要对住持说两个字。
第一年年底，住持问新和尚最想说的是什么，新和尚说：“床硬。”
第二年年底，住持又问新和尚最想说什么，新和尚说：“食劣。”
到了第三年年底，还没等住持提问，新和尚就说：“告辞。”
住持望着新和尚离去的背影摇头道：“心中有魔，难成正果。可惜！可惜！”
新和尚心中的“魔”是他从不去想自己得到了什么，只知一味地抱怨自己的需求没有得到满足。他只知索取，不知回报，也不知感恩。学会感恩，对一个人非常重要，它可以让人从另一个角度去看待问题、看待世界。
懂得感恩的人，会用积极谦虚的心态做事，会用时时感激的心对待身边的每一个人。他们总是能在大批的优秀人才中鹤立鸡群，脱颖而出，因为命运偏爱那些会对每一份收获和失去说“谢谢”的人。
常怀感恩之心，就拥有了人类最伟大的美德，就拥有了成功的基础。
寒冬腊月的时候，滴水和尚来到天龙寺拜见仪山禅师，但仪山禅师不允许滴水和尚进门，只让他在外面等候。滴水和尚只好跪在寺门前，一跪就是三天。
由于天气寒冷，外面又飘着大雪，所以滴水和尚冻得几乎失去了知觉，仪山禅师的弟子见他可怜，纷纷请求禅师让滴水和尚进到寺里。
仪山禅师说：“我这里不是收容所，不收容四处漂泊的人。”
到了第四天，滴水和尚的身体被冻坏了，倒在寺门外，但他又坚持着坐了起来。几次倒下几次坐起，雷打不动。仪山禅师的弟子再次请求禅师让滴水和尚进入，但都被拒绝了。
七天后，滴水和尚终于坚持不住，伏地不起。仪山禅师走出来探了探他的呼吸，见他还剩下一口气，就叫弟子把他抬进了寺中。
滴水和尚好了之后，有一天问仪山禅师：“师父，无字与般若有什么区别？”
他刚问完，仪山禅师就一拳打了过来，说道：“这岂是你能问的问题？”
滴水和尚捂着脸，这才醒悟道：“有和无都是肤浅的意识，你看我有，我看我无。我懂了！”
还有一次，滴水和尚生病了，总是流鼻涕，于是用纸擦鼻涕。
仪山禅师看到了，大骂道：“你比别人的血汗还重要么？浪费纸，就是浪费别人的血汗！”
滴水和尚再也不敢用纸擦鼻涕了。
别的和尚问滴水和尚：“师父这样对你，你怎么不生气呢？”
滴水和尚说：“出家人分三等，最下的一等是利用师门的风光来壮大自己；第二等是追随得道者的脚步，辛苦修行；最上等就是在师父的锤炼之下，得道正见。”
尽管遭受了师父的冷遇和批评，滴水和尚依然抱着感恩之心，把师父的锤炼当做促成自己修得禅法的恩惠，这份器量和修为，可以说到了精深的境地。
在佛的眼里，今天的一切都来之不易，所以我们最终应该加倍珍惜。我们要热爱生活，珍惜苦难，只有衷心感谢生命中所有的历练，才可以认真、务实地从最细小的一件事做起，才能以平心静气的态度正视错误，不断成长并完善自我。
面对磨难，我们可以选择直面，也可以选择逃避。无论做出哪种选择，磨难都是客观存在的，不可更改，可以改变的只有我们的态度。如果常怀一颗感恩之心，将每一次磨难都看成一颗美丽耀眼的珍珠，那么，我们将拥抱满怀的珍珠，将收获满满一捧的美丽人生。
有对手的人生才不寂寞
佛心智语：
每个对手或敌人，都是一块让人越站越高、越站越稳的石头。
生活中时不时出现一个对手、增加一些压力或一些磨难，并不是坏事。一份研究资料说，一年中不患一次感冒的人，得癌症的概率是经常患感冒者的六倍。至于俗语“蚌病生珠”，则更能说明问题。一粒沙子嵌入蚌的体内后，蚌将分泌出一种物质来疗伤，时间长了，便会形成一颗晶莹的珍珠。
对手、压力和磨难，是人生中难得的历练，这些历练最终将变成人生的财富。通过对手给予的历练，我们能飞得更高，跑得更快。
在人生的道路上，我们应当感激伤害我们的人，因为他们磨炼了我们的心志；应当感激欺骗我们的人，因为他们增进了我们的见识；应当感激鞭打我们的人，因为他们消除了我们的惰性；应当感激遗弃我们的人，因为他们教导我们要自立；应当感激轻视我们的人，因为他们给了我们进取的机遇。
时时用感恩的心面对一切，那么不论是快乐、幸福还是痛苦、绝望，都能让我们用心去感恩，去将它们化作生命中的宝贵财富。这样，在别人对我们抱有敌意、甚至不惜发起攻击时，我们就能明白最有效的反击不是以牙还牙，而是用智慧的引导来促进彼此的和谐。
在盘珪禅师说禅的时候，很多人都前来谛听，其中不单有禅宗的信徒，还有许多平民百姓和其他宗派的人。
久而久之，盘珪禅师的信徒便越来越多，而且不少其他宗派的信徒也纷纷投奔于他，结果激怒了日莲宗的一位法师。于是，这位法师来找盘珪禅师理论，决心与他斗法。
这位禅师来到盘珪禅师面前，大声说道：“这位禅师，听说你信徒众多，可以让很多人都对你信服，我却不然。你若能让我也同样信服你，那我就承认你的地位。”
盘珪禅师微笑着说：“那你到我的旁边来，我做给你看。”
这位法师依言过去。
“你到我的左边来！”盘珪禅师说。
这位法师走到了他的左边。
“哎呀，你还是到右边来，这样我们也好亲近一点说话。”
这位法师依言照做。
盘珪禅师笑着说：“你看，你已经服从我了。看样子你是个谦和的人，不如也坐下来听法吧！”
这位法师无言以对，不得不服。
盘珪禅师用智慧的善行化解了日莲宗法师的敌意，既显出了大慈悲的情怀，又为自我的修为提升了一个境界。这正应了佛祖的那句话：“慈悲没有敌手。”
我们身边的每一个对手，每一个敌人，对我们来说既是一颗炸弹，又是帮助我们进取的燃料；既是一种孽障，又是一种善缘。对手在折磨我们、打击我们的同时，也在不断地给我们带来种种机缘，让我们有更多进步的空间。
没有压力就不会有动力，没有竞争就没有进步，正是对手的追赶才驱使我们向前迈进，驱使我们生命的车轮不断地滚滚前行。只有与对手同在，才能改写我们此刻与未来的历史。
有人说，世界上的任何石头都能化作脚下的台阶。石头在成为绊脚石的时候，也是垫脚之石。那些总是抱怨绊脚石太多的人，很难拾起任何垫脚石；而那些能将绊脚石看做垫脚石的人，往往能站在更高的地方俯视。每个对手或敌人，正是这样一块让人越站越高、越站越稳的石头。所以，我们应该用感恩的心对待对手，给自己修炼身心的时间。
不但如此，若能以大慈悲的情怀将对手化为朋友，将一切干戈化为玉帛，那么我们的所得将更加丰厚。
能知福，也能造福
佛心智语：
珍惜生活中一点一滴的拥有，是对生活的一种尊重和感恩。然而，我们在珍惜当下的同时，也要为未来的福缘创造新的因缘。
佛教的根本教义是缘起法。所谓缘起，即诸法皆由因缘而起。在佛法看来，任何现象都是由一定的因（起根本、内在作用的条件）、缘（起辅助、外在作用的条件）集合而生起、变化和消亡的。
一言以蔽之，一切现象都是特定条件的暂时集合，既像车子是由各种零件组合而成，又像三捆芦苇互相支撑而得坚之，若去其一，余二则倒，若去其二，余一则倒。佛曾为缘起下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。因缘的妙就妙在它的不可思议，这个世界上并没有所谓的偶然，而只有伪装或偶然的必然。正因为因缘如此之复杂，所以我们很难看清它或者把握它。
有一天，马胜比丘在托钵行乞的时候，遇见了婆罗门大学者舍利弗（后成为佛十大弟子之一，智慧第一）。
舍利弗看见他容貌威仪，不同常人，便问他向谁学道，教义如何。
马胜比丘便说出了一首偈：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”
舍利弗听了很高兴，回去向目犍连（后成为佛十大弟子之一，神通第一）说了，两个人便携其弟子一起皈依了佛。
佛度有缘人。其实，很多的事情，在看似偶然的背后都深深地隐藏着必然，而必然又等待着偶然来成全。也许，这就是缘之妙不可言之处。因缘为因与缘之并称。因，指引起结果的直接的内在的原因；缘，指外来的相助的间接原因。简而言之，产生结果的一切原因总称为因缘。万物皆因因缘之聚散而生灭，即缘起缘灭。
一个人的缘起关系——个人是存在于与周围环境的关系之上的。个人常常受外界善恶的影响，同时也不断地影响周围。例如一个学生受同学、长辈、老师等的影响，从而形成自己的人格。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，不管是家庭、学校、公司，还是地方团体、国家，我们时时刻刻都置身其中，受它们的感化、影响，同时也予以它们善恶的影响。这种与周围环境的相互关系，就是相依相成的缘起关系、有机的连带关系。