对于一个国家尚且可以用道德的王道来加以征服，那么，对于个人而言则更是如此。一个道德高尚的人不但能够使自己成就不凡的人生，而且可以感化周围的人，使善的力量遍及人间。因此，我们生活中的每个人，即使从来没有了解过佛法，只要能够培养自己的品德，做道德的践行者，并造福周围的人，那就离佛的境界不远了。
千教万教，言传身教
李叔同未出家前，曾从事很长时间的教育工作。陶行知曾说：“千教万教教人求真，千学万学学做真人。”李叔同堪称一位极其优秀的教师，他的一言一行都很好地为这句话做了注解。我们可以用陶行知的一句话来形容李叔同对教学工作的理解：“先生不应该专教书，他的责任是教人做人；学生不应该专读书，他的责任是学习人生之道。”
教人做人，李叔同从来不是照本宣科地呆板讲解，而是用自己的一言一行打动学生。
一次，李叔同给学生们上音乐课，一个学生在下面偷偷摸摸看别的书，李叔同发现后并没有说什么。只是等到下课后，把那位学生叫到自己面前，也不斥责，只说：“下次上课不要看别的书。”然后深深鞠了一躬。
还有一次，刚下课，一位学生便猛地推开门，李叔同只听得“啪”的一声，那位学生留给他一个背影很快便不见人影了。后来，李叔同把那位学生叫到自己身边，对他说：“下次走出教室，轻轻关门。”然后深深鞠了一躬。
向学生鞠躬的李叔同是令人感动的！在学校中，有几个老师肯向学生鞠躬啊？教育是神圣的，只有视教育为神圣使命的人才会在学生面前鞠躬。很多默默无闻的教育者，用自己的一言一行向学生传达，人生的道理。
一位走出大学校门的学生曾这样回忆他的一位大学老师：
我们新生报到后不久，一天上文学课，上课铃声响起，我快步跑向教室门口，正巧一个朴素的男孩子也来到门口，他看到我，将身体侧了侧，说：“女士先请。”我没多想，刺溜一下蹿到自己的座位上。再抬头一看，只见那名男生走到讲台前，缓缓开口：“大家好，我是你们的古文老师……”
这位古文老师每次上完课，都会亲自把黑板擦得干干净净。他的衣着总是朴素而简洁，他待人总是真诚有礼，他的课也总是意趣横生，很快，他便成了全班同学崇拜的对象。那时候，因为赵本山的小品中一句“小样的，穿马甲我就不认识你啦”导致全中国马甲滞销。我们的古文老师却常穿一件蓝色的马甲。班里的男同学于是都纷纷效仿，在那个马甲萧条的年代，因为古文老师，它在我们班蔚然成风……
国外一位著名的教育家曾说过：“世界上没有不好的学生，只有不好的老师。”上文那位同学记忆中的老师之所以如此让人难以忘怀，是因为老师生活上的宽厚和朴素，工作上的认真和自律，深深吸引了学生们，这是他人格上的魅力。
现在是一个越来越重视教育、教育者越来越多的时代，教育者，影响的是一代人、数代人，他们的自身素质是教育的重中之重。
千教万教，不如言传身教！
因为多情而出家
无情无性的不是佛，而是魔。
弘一大师割舍了妻儿子女，在世人眼中是无情的。然而，这种对亲人的无情恰恰反映出了他对世人的有情。
人们常说：“自古忠孝不能两全。”弘一大师对人生终极意义的追求与他的世俗家庭生活是矛盾的。他曾说：“在我二十三到二十六岁之间，是最幸福的。后来的一切都充满了悲伤与哀痛，直到出家前。”他因为现实的痛苦无法摆脱而出家，但这不是逃避的出家，而是为了寻找答案，寻找解除世人心灵苦楚的答案而出家！
人们说：“情到深处转无情。”或许，他对人生的感情太深，所以才不肯将就，所以才非要彻底地清楚明白，这种坚决的态度，使他决绝地出家。但他不是无情的，而是多情的，正如佛祖释迦牟尼一样，因为多情，才出家。
释迦牟尼佛原是喜马拉雅山山麓和恒河之间释迦部落的太子，原名悉达多。
一次，他和父王郊游，看见田中的农人，赤体裸背在烈日之下耕作；老牛拖着犁不得休息，还被鞭打得皮破血流；又见农田中被犁翻出的小虫、蚯蚓，被鸟雀竞相啄食，惨痛万分。看到这样一幅活生生的生存斗争图，他心中感到无限的哀痛。他就在阎浮树下，端坐沉思。净饭王找到他，问他为何如此，他说：“看见世间众生互相吞食，心中感到万分难过，所以坐在这里沉思。”
某天，他乘车到了东门，于人群中看见一个老人，发白面皱，骨瘦如柴，手持拐杖，行动极其困难。车经南门，又看见一个病者，身瘦腹大，喘息呻吟，痛苦万状地在道旁挣扎。后来到了西门，遇到一族人抬着一具尸体。那尸体脓血流溢，恶臭难闻，随行的亲属，痛哭流涕，使睹者心酸。悉达多看到此等情状，感慨万分。想到世人不拘富贵贫贱，都逃不过老病死的大关，乃叹道：“日月易过，少年不常，老至如电，身形不支，气力衰虚，坐起苦极，我虽富贵，岂能独免，念及将来，甚可畏惊。”
悉达多的所见所闻，使他思考：为什么大多数人过着艰难困苦的生活呢？为什么人生常常遭受挫折和不幸呢？为什么每个人最后都难以逃脱死亡的命运呢？……为了得到人生诸多问题的答案，悉达多离开了王宫，离开了自己的父母、妻儿，出家修行。他三十五岁时，独自坐在尼连禅河边佛陀伽耶附近一棵菩提树下，努力探索人生问题。经过七天七夜的苦思冥想，战胜了种种烦恼魔障，终于在黎明时豁然开朗，彻悟了人生无尽苦恼的根源和解脱轮回的方法。
弘一大师的出家，和释迦牟尼佛类似，他同情当时社会中众多受苦受难的民众，对生老病死、一切无常生起了厌离心。有句话说：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”若想寻求人生真谛又何必出家呢？可能，对于弘一大师而言，选择了出家的形式，便可以使他脱离人世间的各种无用的关系和烦恼事，专心致志地思考。况且，宗教具有很强的实践性，在探索的过程中实践了各种各样的修行方法，如果不出家，他是没有办法那么做的。
三、居高声自远，非是借秋风
现在，有很多有名气的人。所谓的名气，大多是吹捧炒作而来的。李叔同也是一个很有名气的人。然而，这名气是他高洁的品性、出色的才华的赠品，无须外力相助，他在人们的心中本是高远的。虞世南诗中清华的蝉，餐清风饮晓露，栖于梧桐树上，声因高而远，而非是依靠秋风的吹送。李叔同便是这蝉，拥有着不迫的气韵和风度。
不以为苦便不苦
历史上以苦为乐最典型的人物便是孔子的弟子颜回。孔子曾说：“贤哉！回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也！”
一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，能坦然接受这种别人忍受不了的穷困清苦，并从中自得其乐。做到这一点的能有几人呢？所以，孔子忍不住赞扬颜回。
弘一大师便是另一个颜回式的人物！《弘一大师之娑婆因缘》一书中介绍他为僧半生的作为：“持戒谨严，淡泊无求，一双破布鞋，一条旧毛巾，一领衲衣，补丁二百多处，青白相间，褴褛不堪，还视为珍物。素食唯清水煮白菜，用盐不用油。信徒供养香菇、豆腐之类，皆被谢绝。”
颜回生活的清贫可能是由于他的不善营生，又不愿放低自己行借贷之事，索性安贫乐道、以苦为乐。倘若他有能力或者有条件改善自己的生活，可能就不会一箪饭、一瓢水地住在简陋的小屋里了。可弘一大师不同于颜回，钱帛对于他来说是轻而易举的小事，可以说，他是主动地将所有物质上的需求推却出去，而颜回却是被动地简略物质上的需求。
弘一大师这么做，是要用清苦的生活来验证、实现自己佛学上寄托的理想和追求。他决心做那苦行僧，除了极少数故旧弟子外，他几乎不接受其他信徒的供养。对于钱财，他也是随得遂舍，不留分毫。他长期坚持日食一餐、过午不食的戒律。而且只吃一般素菜，不吃菜心、冬笋、香菇等，只因为这是戒律中要求的。
一次，弘一大师去好友夏丏尊家，他拒绝了朋友提供的饭菜，只是每日去化缘。一天，夏丏尊来看他，正巧赶上弘一大师吃午饭，只见他的碗中除了饭外只有一点咸菜。
夏丏尊心里很难过，便问他：“你不觉得咸菜太咸吗？”
弘一大师淡然答道：“咸有咸的味道。”
饭后，弘一法师端来一杯白开水。夏丏尊对他说：“我这里有茶叶，你为什么不泡上一些呢？怎么每天都喝淡水呢？”
弘一大师只是说：“淡有淡的味道。”
弘一大师曾说：“出家人的生活在人们看来是相对很清苦的，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是相反的把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。”
或许，对于弘一法师而言，他的苦修换来的是心灵上的轻松愉悦吧！人生的悲苦从来都是无法逃避的，正因为如此，那颗才子的敏感心灵才选择了抛却尘世，皈依佛门吧！
民国七年（公元1918年），李叔同三十九岁，当年暑假的时候，他对自己的好友和学生们说：“余明日入山，相聚只今夕，公等幸各自爱。”大家听他如此说，都知道他出家的心意已诀，不免相对而泣。忽然，中间有一位朋友问道：“君果何所为而出家乎？”李叔同回答说：“无所为。”朋友又问：“忍抛骨肉耶？”李叔同说：“人事无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”第二天天一亮，他就毅然入山出家了。
人生真正的苦痛往往是来自精神上的。当弘一法师看透了生死离别，不再抗拒无常，亦不再执著于情爱，我们眼中的物质上的苦，对他而言又怎能算得上苦呢？譬如，达摩面壁，凡人皆称其为苦修。有谁知道达摩祖师在静修中，心归空灵，慧及宇宙，体肤之苦皆化为心灵的极乐，于他自身，并无半点苦楚可言。
只道名利是平常
世人极少有不爱名利的，为什么呢？或许名利是世俗价值的象征？抑或是自我内心虚荣的表现？名利，带来的是敬仰夹杂羡慕的目光，是镁光灯追随的目标，也是志得意满和踌躇满志的依仗物。
获得名和利的李叔同并未从其中得到精神上的寄托。因为，自始至终，名利都非他所求，心中本无名利，名利自来扰之。为了寻求自己心灵深处不可解的困惑的答案，他抛开了红尘中的一切，跳到红尘之外。红尘之外亦沾染名利，他不喜，便极力挣脱这人人欲求而不得的黄金枷锁。对于别人冠以的“法师”、“老法师”、“律师”等尊敬带恭敬的称呼他十分反感，总是要求别人在写书或称呼他时去掉。在他看来，无论是作为一名真正的学者或是得道的高僧，都应该是外物不萦于怀、踏踏实实的。蝇营狗苟、追名逐利之事，他是不屑一顾的，也是极力摆脱的。或许，摆脱随身而来的名利是所有得道高僧的共同心愿吧？
洞山禅师感觉自己即将离开人世了，这个消息传出以后，人们从四面八方赶来，甚至连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名呢？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里一片沉静。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么呢？”
话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光，有的人低声斥责小和尚目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也忍不住，流了下来。他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么啊？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
名是缰，利是锁，尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人，一切狂傲、自大皆由此来。若想真正成就声名，必须有真名士的淡然与洒脱，虽不能视名利如粪土，起码能视名利于平常。
在一列长途旅行车上坐着两位女士，由于旅途时间较长，她们便开始攀谈起来。说着说着，话题就转到了职业上来，其中一位女士非常自豪地告诉另一位比较沉默的女士，说自己是一名作家。
“我是一位很有名的作家，全美国的人都知道我！”
“那你都写过一些什么书呢？”
“太多了，算起来大概有几十本了吧！”她自豪地回答道。
那位沉默的女士只是微微一笑，便不再说话了。
“那么，你呢？你的职业是什么？”她反问那位沉默的女士。
“我也是一名作家，但我只写过一本书。”沉默的女士很平静地回答道。
“是吗？才一本啊！什么书名呢？”她很不屑地问道。
“《飘》。”沉默的女士依旧平静地回答道。