日本人说话的时候，把“是”和“不是”，“行”与“不行”放在一句话的后面，而且会一边说一边看对方的脸色，由此可见说话是一件多么不容易的事情。有时候，该说的没有说，你就会失去朋友、失去信任、失去机会。该说的时候一定要说，需要直言的时候就要直言，需要巧言的时候要婉转地表达，有时候是不能直接提醒对方，有时候是不要错过机会。人与人之间的谈话是互动的，只有彼此都真诚相待，才能产生共鸣。同时要注意的是，病从口入，祸从口出。“出言不当，反自伤也。”因此，说话的时候要看准对象，对方是否也真诚对待自己，是否值得我们说出自己的真心话。而话一旦出口，则“言必说中”，力求把话说到点子上。
有人说“宁可失人，不可失言”，从安全的角度讲，这有一定的道理。因为“失人”的话，就是少交了朋友，而“失言”，则会产生难以想象的后果。在与人交往的时候，如果经常失言，说了不该说的话，就容易伤害对方，其实也伤害了自己，影响人际关系。
孔子在这里告诉我们：一个人可以和他讲直话，但自己怕得罪人，于是就不肯对他讲直话，这就对不起人，是不对的。是自己的朋友，如果看到他犯了错误，就要给他一个警告，哪怕当时他不能理解自己，自己也要勇于向他直言劝诫，因为终有一天他会醒悟过来的，那时他一定会感谢自己。
在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然很难得到好的谈话效果，这是时机不对。可以看到许多初入职场的年轻人，在领导面前因言语不适碰了钉子，就会产生一肚子牢骚。而实际上，很可能是因为那个领导心里正有件不顺心的事情在担忧着，这时你过去报告一些不太重要的琐事，或者是与他心里的事有关连的，就正好触上了霉头。所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以人与人之间，人与事之间，说话一定要慎重。
因此，做人千万不要自作聪明，用自己想当然的想法去理解别人的心理。无论是失言还是失人都是一件令人不愉快的事，因而我们要学习古人的圣贤思想，学习谨言慎言，让自己成为一个真正的智者。
3大智若愚，大巧若拙
子曰：“宁武子邦有道则知（智），邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”——《论语·公冶长》
译文：
孔子说：“宁武子在国家上轨道时，显得很明智；在国家不上轨道时，就变得很愚笨。他的聪明别人可以达到，他的愚笨别人却学不到。”
国学链接：
孔子的政治生涯
孔子自20多岁起，就想走仕途，所以对天下大事非常关注，对治理国家的诸多问题，经常进行思考，也常发表一些见解。到30岁时，已有些名气。鲁昭公二十年，齐景公出访鲁国时召见了孔子，与他讨论秦穆公称霸的问题，孔子由此结识了齐景公。鲁昭公二十五年，鲁国发生了内乱，鲁昭公逃往齐国，孔子也离开鲁国，到了齐国，受到齐景公的赏识和厚待，齐景公甚至曾准备把尼溪一带的田地封给孔子，但被大夫晏婴阻止。鲁昭公二十七年，齐国的大夫想加害孔子，孔子听说后向齐景公求救，齐景公说：“吾老矣，弗能用也。”孔子只好仓皇逃回鲁国。
当时的鲁国，政权实际掌握在大夫的家臣手中，被称为“陪臣执国政”，因此孔子虽有过两次从政机会，却都放弃了。直到鲁定公九年被任命为中都宰，而此时孔子已经51岁了。孔子治理中都一年，卓有政绩，被升为小司空，不久又升为大司寇，摄相事，鲁国大治。孔子在不得已的情况下离开鲁国，到其他诸侯国去寻找出路，开始了周游列国的旅程，这一年，孔子55岁。
孔子带弟子先到了卫国。卫灵公开始很尊重孔子，按照鲁国的俸禄标准发给孔子俸粟6万，但并没给他什么官职，没让他参与政事。
鲁哀公二年（孔子59岁），孔子离开卫国经曹、宋、郑至陈国，在陈国住了三年。吴攻陈，兵荒马乱，孔子便带弟子离开。楚国人听说孔子到了陈、蔡交界处，派人去迎接孔子。孔子64岁时又回到卫国。68岁时在其弟子冉求的努力下，被迎回鲁国，但仍是被敬而不用。鲁哀公十六年，孔子73岁，患病，不愈而卒。
诸子之言：
朱熹曰：“文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆知巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”程颐曰：“邦无道，能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”（译：当一个国家没有上轨道时，就要让自己看起来比较蠢笨，从而免除不必要的祸患，所以说做事不可太过。在国家没有上轨道时，也有不知道应该让自己显得愚笨的，比如比干就是这样的人。）在此，孔子称赞宁武子对待治世和乱世的不同态度。在孔子看来，当一个国家安定有道时，就要显得聪慧明智；而当一个国家混乱无道时，则要装聋卖傻。郑板桥说：“聪明难，糊涂更难；由聪明而转入糊涂尤其难。”这其中包含了对把握人生的态度之难的感慨。其实，不管人自身的素质——比如智商、情商等各种做人做事的本领如何，相对于强大的外部环境，每个人都显得比较弱小，因此要采取适当的态度和手段，该智则智，当愚则愚，这样才能保住身家平安，才能图谋机会以求更好的发展。
延伸思辨：
自知的人是最聪明的
自知之明是指一个人了解自己的能力和程度。人贵有自知之明，一个人很难真正了解自己、评价自己，因而也就很难战胜自己、驾驭自己。自以为自知同真正自知不同，自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解自己的则是少数人。春秋时期，齐庄公有一次乘马车到郊外打猎。马车正在行进之中，忽然看见路上有一个小昆虫，只见它高举两只前脚，向马车的轮子直扑过来，齐庄公感到很奇怪，于是就问车夫：“这是什么虫子，怎么这样大胆？”
车夫回答说：“这种虫子是螳螂，它虽然身体很小，可是它只知道前进，不知退后，它根本不知道自己到底有多大的力量，天不怕，地不怕，不顾后果地瞎干。您看，它现在又张牙舞爪地想挡住我们的马车，不让车前进呢！”
随后，在滚滚车轮声中，那只螳螂被压得粉身碎骨。
尽管这只是个寓言故事，却说明了自知之明的重要性。人只有有了自知之明，才不会忘乎所以，不会看不到问题，摆不正位置，找不准人生的支点，驾驭不好命运之舟。做人，不可强出头，不可妄自尊大，不可过高估计自己的能力和力量，去做你根本不擅长、不熟悉、不会做的事情，否则就会出问题，甚至危及自己的生命。
人要有自知之明，这是一种成熟的表现。只有有自知之明者才能懂得自己的正确地位和努力方向。有自知之明者凡事从容，凡事大度，凡事知道感激，从不妄自菲薄，也不好高骛远，不人云亦云。无论别人怎么评价自己，有自知之明者都能用理智来保持自己内心的平衡，不会受别人赞誉或者诋毁的左右。
在希腊帕尔纳索斯山上的一块石碑上，刻着这样一句箴言：“认识你自己。”卢梭称这一碑铭“比伦理学家们的一切巨著都更为重要，更为深奥”。显然，认识自己是至关重要的。
真正认识自己并不是件容易的事。认识自己包括认识自己的情感、气质、能力、水平、优缺点、品德修养和处世方式等，能对自己作出较为准确、恰如其分的估量和评价，不掩饰，不溢美。
先有自知之明，才会凡事勤于思考，多动脑筋，认真对待，不掉以轻心。要有一颗积极、健康、乐观向上的心，经常反省自我，不断提升自我，最终成为一个既有知识又能够有益于社会的人。
精彩典故：
退一步的人生经验
明神宗时，一次慈宁宫发生火灾，年轻的大臣邹元标竟上书指责神宗安于享乐，他说：“上天降灾于国家，这是在示警天子，所以皇上应当反省自己的行为，不要再沉迷于享乐了。”听到这话，明神宗大怒，本要杀了邹元标，多亏大臣申时行为他求情，邹元标才得以幸免。然而，他还是被贬至南京，从此命运坎坷多难，在家闲居达30年之久。
在家期间，邹元标开始教学，其间也不时检讨自己。他对自己的学生说：“正确的事情，也要平心静气地表达，而不宜用激烈的言辞。说话只凭有理不行，还要靠温和的态度让人接受。一个人若智慧高深，他是不会滔滔不绝卖弄自己的学识的，否则就会流于肤浅。”
明光宗继位后，邹元标又入朝为官，这时，他的态度变得温和，面对令人气愤的事情时，言辞也不会像年轻时那样激烈了。
看到邹元标没有年轻时的锐气，很多人认为他变得胆小圆滑了，对他失去了敬重。邹元标也不解释，他对家人说：“我从前不想在言语上输于他人，结果心浮气躁，自己也受贬多年，现在想来是自己当时还不明智，没有真正的智慧啊。现在我要努力务实，避免与他人有言语冲突，这样才更有利于干大事业啊。别人对我有误解，这算得了什么呢？”朝中的小人故意和邹元标挑起纷争，邹元标都有意退让。长此以往，那些小人们就不再自讨没趣了，邹元标于是保得平安。
同时，邹元标细心观察朝中局势，发现问题所在后，上书给光宗说：“现在众臣不和，都是因为他们互不相让、只想表现自己的缘故，所以应该鼓励沉默寡言的人。不让只说不干的人捡到便宜，众臣就可务实做事了，这样国家才会兴旺。”光宗觉得邹元标言之有理，便采用了他的建议，并且重重赏赐了他。这时，朝中大臣看到皇上如此器重邹元标，谁也不敢再怠慢他了。
由此可见，邹元标学会用沉默对付小人，同时把精力放在求真务实上，他并非没有朝堂上那些钻营之徒聪明，而是大智若愚，暂避锋芒，因此发挥了自己的才能，并且赢得了皇上的器重。
难得糊涂的吕端
绝顶聪明的人，不是故意装糊涂，而是把自己聪明的锋芒收敛起来，从而更加灵活于世。北宋名相吕端就是一个绝顶聪明的人，他知道对什么事该聪明，对什么事该糊涂，这对一个官场中人来说实是难得。北宋开国元勋赵普曾赞扬他：“吾观吕公奏事，得嘉赏，未尝喜，遇抑挫，未尝惧，真台辅之器也！”
当时，宋太宗想任命吕端为宰相，有的人却贬抑他，说：“吕端为人糊涂。”宋太宗笑道：“吕端是小事糊涂，大事不糊涂。”于是，便任命吕端为宰相。后人有诗赞扬吕端：“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。”吕端在事关个人利益的某些问题上确有“糊涂”之处。但是，他为人旷达宽厚，有器量，对职务上的升迁并不介意，并且“得嘉赏未尝喜，遇抑挫未尝惧，亦不形于言”。他对流言飞语不记怀，经常说：“吾直道而行，无所愧畏，风波之言不足虑也。”他为官40年，两袖清风，不为亲友谋私利，家无储蓄。
吕端从不因权位显赫而志满意骄，而是谦虚谨慎，平易近人。他和寇准同居相位。寇准是治理国家的栋梁人才，但“性刚自任”，不善交往。吕端对此毫不计较，总是处处谦让。虽然宋太宗很器重吕端，亲自手谕：“自今中书事，必经吕端详酌，乃得闻奏”，但为了臣子之间的和睦，吕端遇事必然要与寇准一起商量，从不专断。
吕端为相，的确没有辜负宋太宗的期望。他不虑风波之言，对名位谦让，不计较小事，同时，面对大事时谨慎小心，绝不糊涂。在朝廷奏议中，吕端总是能在紧要关头深谋远虑，颇得太宗赞许。
宋太宗得了重病。当时，宋真宗为皇太子，吕端每日都伴随太子到宋太宗病榻前问安。等到宋太宗病危的时候，宫廷内侍王继恩忌恨太子，怕太子继位后对自己不利，就暗地里与参知政事李昌龄、殿前都指挥使李继勋、知制诰胡旦密谋立楚王元佐为帝。宋太宗死后，李皇后命王继恩传召吕端。吕端知道事情有变，就把王继恩扣锁在阁内，命人看守，自己进宫去见李皇后。当皇后告诉吕端要改立太子时，吕端当面驳回皇后，坚持奉真宗即位。皇后说：“皇帝已经驾崩，立嗣要按长幼，这才顺应情理。”吕端回答说：“当初，先帝确立太子，就是为了这一天。现在皇上尸骨未寒，怎么能够改变先帝意愿，议立别人呢？”然后，吕端就奉命迎太子到福宁宫。
宋真宗即位后，垂帘召见群臣。吕端站在殿下看不清垂帘后面的皇帝究竟是谁，就不肯下拜。为了确认垂帘后的人是真宗，他不但请求把帘子卷起来，还登上殿去，要亲眼察看清楚。确定是真宗本人了，他这才走下殿来，带领群臣朝拜、三呼万岁。因而受到真宗的敬重。
后来，吕端协助真宗，把那伙阴谋废立的奸臣都赶出了朝廷：将李继勋派往陈州；贬李昌龄为忠州司马；将王继恩降为右监门卫将军，发往均州安置；把胡旦除名流放到浔州，抄没他的家产。
总之，如果不是吕端在国家存亡的紧急关头能够明辨事非，行动果断，势必会造成边境战乱和皇子争帝的宫变。吕端所为，不失为“大事不糊涂”之举。甚至可以说，正是吕端在荣辱乔迁、利害得失的所谓小事上“糊涂”，才能在关乎国家兴衰成败的大事上“明白”。吕端小事不聪明、大事不糊涂的故事，是我们理解智愚含义最好的故事。
当代镜鉴：
聪明难，糊涂更难
“大智若愚”从字面上理解，就是说一个人有很大的智慧，但是看起来像是很愚笨的样子。那么，一个人有很大的智慧，为什么看起来像是很愚笨呢？这里的关键在“若”字上。“若”营造了一种假象和骗局，目的是减少外界的压力，降低外界的期望，隐藏自己的真实目的，从而使外界放松警惕和戒备，积极积蓄自己的力量。这就是一种中庸的处世态度，是保护自己的一种绝佳策略，也是真正的智者的行为。
“大智若愚”的另一种表现就是大事精明，小事糊涂。在该明白的地方明白，在该糊涂的地方糊涂。对于大事、原则性的问题，应该头脑清醒，毫不含糊，弄得明明白白，但对于生活中非原则性的问题，就不要斤斤计较了。从心理学的角度看，对非原则性的不中听的话、看不惯的事，装作没听见、没看见，甚至听而不闻，视而不见，这种“小事糊涂”的处世态度，其实是健康长寿的秘诀之一。
《老子》中有：“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形。”老子推崇“糊涂”，他自称：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。很多时候，“大智若愚”的人的糊涂是一种“揣着明白装糊涂”。
而恰恰相反的是，在现实中很多人却是大事糊涂，小事反而精明，他们总是斤斤计较，只要有一点点问题，就恨不得用显微镜去观察，用放大尺去渲染。结果得罪了一大堆的人不说，还把自己搞得很狼狈，以至于举步维艰。
聪明和糊涂是人际关系范畴里必不可少的技巧和艺术，其本身并无优劣之分，只不过太聪明的人学点儿“糊涂学”中的妙处，于己大有裨益。古人云：“心底无私天地宽。”天地一宽，对于一些琐碎之事就不会太认真，苦恼也不来了，怨恨更谈不上。聪明是天赋的智慧，糊涂有时也是聪明的一种表现，人贵在集聪明与糊涂于一身，需聪明时便聪明，该糊涂时且糊涂，随机应变。