谓有文字，即有道家，亦无不可是也。自是厥后为人君者，皆以道家之术治天下。如尧之让天下，舜之无为而治，禹之节俭，汤之身为牺牲，武王之大赉，皆深得道家之精意。即在下者，如巢许务光之徒，敝屣天下，自乐其乐，亦默传道家之遗风。其他著书立说以行于世者，如殷之伊尹，周之鬻子，太公，齐之管仲，皆盛行于一时。可见其学之盛，而其来已久！盖自黄帝以后，老子以前，上下二千年，惟道家之学，扶舆磅礴，而无他家立足于其间。然则是时舍道家外，殆无学之可言矣！上古三代之世，学在官而不在民。草野之士，莫由登大雅之堂，惟老子世为史官，得以掌数千年学库之管钥，而司其启闭，故老子一出，遂尽泄天地之秘藏，集古今之大成！学者宗之，天下风靡。道家之学，遂普及于民间，即儒家书所载如长沮桀溺接舆荷蒉石门之伦，亦皆道家之徒。则其流行之盛，亦可想见。然是时诸家之学，尚未兴也。道家之徒既众，遂分途而趋，各得其师之一，演而为诸家之学，而九流之名以兴焉。道家之学，无所不赅，彻上彻下，亦实亦虚，学之者不得其全，遂分为数派：其得道家之玄虚一派者，为名家，为阴阳家，及后世之清谈家，神仙符箓家。得道家之践实一派者，为儒家。得道家之刻忍一派者，为法家。得道家之阴谋一派者，为兵家，为纵横家。得道家之慈俭一派者，为墨家。得道家之齐万物，平贵贱一派者，为农家。得道家之寓言一派者，为小说家。传道家之学而不纯，更杂以诸家之说者为杂家。是春秋战国之世，百家争鸣，虽各张一帜，势若水火，而其授受之渊源，实一一出于道家。诸子之书具在，间有散佚不存者，古籍亦载其遗说，其学之所自来，可按而寻也。道家之言，半涉玄虚。老庄列文之书，皆寄想于无何有之乡，游神于写窎窅寥廓之地，眇然而莫得其朕。名家，阴阳家宗之。名家坚白异同之辩，以及鸡三足，卵有毛之说，多涉虚想。阴阳家谈天雕龙之术，亦虚言其理，不征其数。（本章学诚说。）故惠施为名家之巨子，尝问道于庄周尹文子亦名家之学，刘向论其学本于黄老。此名家出于道家之证也。黄帝为道家之祖，阴阳家亦有《黄帝泰素》二十篇。（刘向《别录》：“或言韩公诸孙之所作，言阴阳五行以为黄帝之道也，故曰《泰素》。”）南公本道家者流，阴阳家又有《南公》三十一篇。（考《史记·项羽本纪》：楚南公曰：“楚虽三户，亡秦必楚也。”《正义》引《虞喜志》云：南公者道士，识兴废之数。按道士者言其为道家之士，犹儒家之称儒士也。）而道家小天地，邹衍因推言九州为小。此阴阳家出于道家之证也。盖名家，阴阳家之学，皆本道家玄虚之说。而推求其故，或辨论其是非，或推诘其终始。然由前一派，又变为晋之清谈。由后一派，而后世之神仙符箓家，又依附其阴阳五行之说，盖愈变而愈远矣！道家之言，虽涉于虚，而其学实征于实；小之足以保身；大之足以治国；故三代以前之文化，及西汉之治术，皆食道家之赐；此其已试之效，载于史乘，尤彰明而较著者。儒家以践实为务，以身体力行为归，其义即本于道家。《六经》为道家所旧有。孔子曾问礼于老聃，奉之为严师，（见《史记》。）儒学脱胎于道家，无可讳言，故孔子窃比于老彭而有犹龙之叹。（按老子老聃老彭即一人，详见下第十二章。）太公为道家之巨子，而《六韬》亦列于儒家。筦子明道家之用，其书有内业，儒家亦有内业十五篇。（按《汉志》儒家《内业》十五篇不知作书者，王应麟考证曰筦子有《内业篇》，此书恐亦其类。）至若孟子痛辟杨墨，不遗余力，而无一语及老子，此盖渊源所自，不敢轻议其师也。此儒家出于道家之证也。道家之学，虽征于实，然亦非守实而不知变。惟无为而无不为，必相时而后动，无躁进以希功，盖道家之学，最善于忍者也，如老子所谓“名与身孰亲”，所谓“功成而弗居”，所谓“功成名遂身退”，所谓“夫惟不争，故无尤”，所谓“无遗身殃，是谓袭常”，所谓“知足不辱，知止不殆”，大氐其学不好名，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，非极善忍者，断不能为此！盖道家既以善忍为能事，而老子生当乱世，尤不敢放论以贾祸，故以忍辱为高，此亦明哲保身之良法。然大凡能忍天下之所不能忍者，其心必极残忍者也，故申韩宗之，一变而为刻薄寡恩之行，而法家于以立！（按忍有二义：一曰坚忍，一曰残忍，大氐能坚忍者性多残忍，性残忍者亦善于坚忍，所谓怒者常情，笑者不可测也。清儒魏祥说黄老之后为申韩，曾本此理论之。其言曰：“忍者必阴性，阴者必毒。女子之为质婉娈而多美，柔泽而善从，匿影闺房之中，势气不出壶阈。然一言而破国，一笑可以倾城，虺蛇潜于空洞，人或经年不见，出而螫人，则人必死。”其譬虽略失于苛，然亦确有至理。）故申不害韩非之学，皆本于黄老，（《史记》谓申子学本于黄老而主刑名。韩子喜刑名法术而其归本于黄老。）太史公以老庄申韩合传，言“申韩覈核少恩，皆原于《道德》之意。”韩非著书，亦有《解老》《喻老》之篇。《管子》一书，《汉志》列于道家，《隋志》以后则入于法家。而慎子亦法家之徒，（按《汉志》法家有《慎子》四十二篇。）荀子谓其蔽于法而不知贤。（按不知贤即老子之不尚贤。）杨倞注亦谓“其术本黄老，归刑名，多明不尚贤不使能之道”。《太平御览》引《慎子》云：“昔者天子手能衣而宰夫设服，足能行而相者导进，口能言而行人称辞。”又云：“不瞽不聋，不能为公。”此皆黄老清静无为之旨。又道家有郑长者一篇，班氏曰：“先韩子，韩子称之。”今考韩非书亦每引郑长者之言是可知法家诸人无一不本于黄老者，此法家出于道家之证也。道家善忍，忍则必阴，（本魏详说。）故黄帝有《阴符经》。太公之谋亦曰《阴符》。后世之纵横家，兵家，皆由是出焉。《阴符经》为言兵之书，后世兵家咸本其谋。盖用兵之道，虽贵于正，而行兵之术，不妨出于奇，此兵家之学，所以权谋为先。（按《汉志》兵家四类，首列权谋。）然道家沉机观变，最精于谋，若施之于战陈之间，天下遂莫与敌。如太公之言曰：“鸷鸟将击，其势必伏。至人将动，必有愚色。”此即兵家示敌以弱之术也。老子之言曰：“将欲翕之，必固张之；将欲夺之，必固与之。”此即兵家饵敌之策也。又曰：“知其雄，守其雌。”此即兵家知己知彼，百战百胜之道也。又如老子曰：“天下皆谓吾大似不肖。”庄子曰：“呼我为牛，则应之曰牛。呼我为马，则应之曰马。”亦即范蠡“吾虽腼然人面，吾犹禽兽”之意也。（按蠡亦兵家《汉志》有范蠡二篇。）大氐道家之术，最坚忍而阴鸷，兵家即师其术以用兵，故五兵战法，始于道家之黄帝。太公为道家之巨子，而《汉志》道家有《太公》二百二十七篇，《谋》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，皆言兵之书。（李靖曰：“谋所谓阴谋不可以言穷，言不可以兵穷，兵不可以财穷，此三门也。”《史记·齐世家》亦云：“后世之言兵及周之阴权，皆宗太公为本谋。”兵家有《范蠡》，令其书虽亡；而《国语》越语下篇多载其语，吕祖谦谓其多与《管子·势篇》相出入，则其学亦必出于道家之管子。他若《汉志》兵家所录《黄帝》十六篇，《太壹兵法》一篇，《地典》六篇，皆黄帝之书。（按《隋志》有《黄帝太壹兵历》，即《太壹兵法》无疑。《帝王世纪》云：黄帝以风后配上台，天老配中台，五圣配下台，谓之三公。其余知天规纪地典。则《地典》亦出于黄帝也。）班氏论兵阴阳，推《刑德》亦黄帝之术。（按《尉缭子·天官篇》：梁惠王问曰：黄帝《刑德》可以百胜，有之乎？对曰：刑以伐之，德以守之，所谓天官时日阴阳向背也，人事而已矣。则推《刑德》亦黄帝之术明甚。）又《封胡》五篇，《风后》十三篇，《力牧》十五篇，《鬼谷区》三篇，《蚩尤》二篇，皆黄帝之臣，道家之流。（按《管子·五行篇》：黄帝得蚩尤而明于天道。则蚩尤亦黄帝臣也。盖古代蚩尤有数人：有为天子之蚩尤，如应劭谓蚩尤古天子，好五兵是也。有庶人之蚩尤，如臣瓒谓蚩尤庶人之贪者是也。有与黄帝战之蚩尤，如《史记》言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野是也。有黄帝臣之蚩尤，如《管子》云云是也。考《史记·高帝纪》谓祠黄帝祭蚩尤于沛庭。又《隋志》有《黄帝蚩尤兵法》一卷。则《汉志》所言蚩尤，必黄帝之臣无疑。）至若道家所录，往往互见于兵家。《刘略》兵家更有伊尹太公管子鹖冠子诸人。是道家者流，殆无不知兵者。此兵家出于道家之证也。若纵横家者，亦坚忍而阴鸷者也。纵横家以苏张为最著。苏秦受妻嫂之辱，张仪受馆人之殴，而忍辱负耻，志不少衰，盖其学亦出于《阴符经》。考苏张皆师鬼谷子。鬼谷子善阴谋，其书有《阴符》《七术》及《揣摩》诸篇。《战国策》亦言：“苏秦发书陈箧数十。得《太公阴符之谋》，伏而诵之，简练以为揣摩。”只则纵横家之学，出于《阴符经》无疑。《史记》又言：“鬼谷子长于养性治身。苏秦张仪师之，受纵横之事。其后秦仪复往见，先生乃正席而坐，严颜而言，告二子以全身之道。”是即老子明哲保身之旨也。苏张既传鬼谷之学，出而纵横捭阖，鼓其如簧之舌，而发为违心之论，取功名富贵如拾芥。是亦老子翕张与夺之术也。纵横家又有《蒯子》五篇，考《汉书·蒯通传》谓：“论战国时说士权变。”按所谓权变者，即权谋之谓。是可知纵横家之学，以权谋为宗，与兵家同。此纵横家出于道家之证也。道家虽善忍，而仍以慈俭为宗。老子之言曰：“天下之宝三：一曰慈，二曰俭，三曰不为天下先。”《道德》五千言，可以此三者棔之。其曰：“不为天下先。”杨朱之学所从出也。其曰“慈”，曰“俭”，墨翟之学所从出也。墨子得道家之慈，故有《兼爱》之篇，得道家之俭，故有《节用》，《节葬》之篇。惟其慈，故不嗜杀人。老子曰：“以道佐人主者，不以兵强天下。”又曰：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”此即墨子《非攻》之旨也。（按惟慈故能勇，墨子为宋守，其服役者百八十人，可使赴汤踏刃，盖人能以慈，故人乐为之效死也。此派后世任侠之墨宗之。）亦惟俭，故不尚奇巧。老子曰：“人多技巧，奇物滋起。”此即墨子《经说》之旨也。虽其他不能尽同。老子欲弃义，墨子则有《贵义篇》。老子欲不尚贤，墨子则有《尚贤篇》。此则正言若反，相反而实相成。盖墨子之学，虽本于道家，亦采于儒学。故《淮南子·要略训》称：“墨子学儒者之业，受孔子之术。”其与老子之说相背者，皆采于儒家者也。汪中谓：“墨学出于史佚史角。”史佚史角皆史官，与老子之为柱下史同。其出于史佚史角，即出于道家也。《庄子·天下篇》论列诸家，首举墨子而言，虽讥其道过于觳，然终美之曰：“墨子，真天下之好也！将求之不得也！虽枯槁不舍也！才士也！”庄子于诸子之学，多所呰毁，独于关尹老聃无毁辞，尹聃之外，于墨子亦誉之者多，与对于惠施诸人辞调大异，盖以其同出于老氏也，杨朱亦道家别派，故孟子书以杨墨并称。大抵杨氏偏于为我，墨氏偏于为人，皆得道家之一偏，故庄子虽誉之而亦略有所讥。然墨子之所得，亦实较诸子为最多也。此墨家出于道家之证也。道家之学，既以慈俭为宗。俭则自食其力，慈则视物我为一体，此其道农家宗之。农家之书，今已尽佚，无从考见，惟据孟子所载许行之言，可略得其梗概。大抵农家之学，力苦以自食，使天下无逸民，且尽君臣并耕，尽去上下之序，盖慨战国之世，君权过重，荒淫酣嬉，而民受其虐，故发为此匡救之论。（按农家专重论理，非泛言种植农蓻之事，与后世之农家迥别。）亦即道家绝去礼法，平上下尊卑之序，使万物得其大齐之旨也。故亢仓子为道家者流，而其书亦有《农道之篇》。农家有《神农》二十篇。（按汜胜之书，亦引神农之教。）管子为道家，亦引《神农之教》曰：“一谷不登减一谷，谷之法十倍。”《吕氏春秋》，道家兼杂家言，亦引《神农之教》曰：“士有当年而不耕者，则天下或受其饥。女有当年而不绩者，则天下或受其寒。”是亦农家均劳逸之旨也。此农家出于道家之证也。道家之学，既包罗万有，识大识小，罔不赅备，然生于乱世，不敢放言高论以招当世之忌。故庄列著书，寓言居半，或借人借事以写意，或并其人其事而无之。小说家本之，因以掇拾琐闻，藉以风世。（按小说家虽在九流之外，不能与诸子并，然《班志》仍列于诸子略，想亦当为一时之尚也。）故《汉志》小说家有《黄帝说》四篇，《伊尹说》二十七篇，《鬻子说》十九篇，而黄帝为道家之祖，伊尹鬻子亦皆道家者流，虽其书为后人依托，然其言必近于道家无疑。考《史记·殷本纪》载伊尹从汤言素王及九主之事。《伊尹说》所载，亦必其事，（故王应麟《艺文志考证》，即引此以为证。）然刘向《别录》云：“九主者：有法君，专君，授君，劳君，寄君，等君，破君，国君，三岁任君凡九品。”（按其言甚奇，颇有合于今日君主民主之制。）其言绝与道家相类。又有《宋子》十八篇，班氏曰：“其言黄老意。”《庄子·天下篇》曰：“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止。以此白心，古之道术有在于是者，宋钘尹文闻其风而悦之”云云。盖即隐合道家之旨。（按尹文子虽列名家，刘向亦言其学本于黄老。）荀子引宋子曰：“明见侮之不辱，使人不斗。”（按庄子亦云宋钘尹文见侮不辱，救民之斗。）又曰：“人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也！”皆纯然道家之言。又有《务成子》十一篇，荀子谓“舜学于务成昭”，当即其人。杨倞注：“尸子曰：‘务成昭之教舜曰：避天下之逆，从天下之顺，天下不足取。避天下之顺，从天下之逆，天下不足先。’”其言亦与道家相符契。又有《待诏臣安成未央术》一篇，应劭曰：“道家也，好养生术，为未央之术。”又有《待诏臣饶心术》二十五篇，（刘向《别录》云：饶齐人也，不知其姓，武帝时待诏，作书名曰《心术》。）以心术名书，似非闾里小知者之所及。当亦道家之言。又有《青史子》五十七篇，班氏曰：“古史官记事也。”则亦与道家出于史官同。他若《封禅方说》十八篇，为武帝时之书，（见《班注》）其时方士最盛，争言封禅事，则此书当为方士所作，而冒称道家之支流者。此小说家出于道家之证也。然以上诸家，皆道家之支流也，亦皆得道家之一偏者也。其有得道家之正传，而所得亦较诸家为多者，曰杂家。惟其学虽本于道家，而亦旁通博综，更兼采儒墨，名法之说，故世名之曰杂家。此不过采诸家之说以濬其流，以见王道之无不贯，而其归宿固仍在道家也。杂家之书，最著者为《吕氏春秋》。其书有《八览六论十二纪》之称，虽由门下士杂纂而成，而其《八览六论》实采于黄老，又以有《十二纪》以纪岁时，故名曰《春秋》，而《春秋》之名，亦本于道家所世传之史。次若《淮南子》亦半近道家之言。淮南王安本喜黄老之学，其书分内外篇，颜师古曰：“内篇论道，外篇杂说。”所谓论道者，盖论道家之道也。又次如《鹖冠子》，《汉志》列于道家，后世则列于杂家，今其书犹存，韩愈谓其词杂黄老刑名，宋濂亦云：“所谓天用四时，地用五行，天子执事以守中央，此亦黄老之至言，盖其学实道家而兼杂家言者也。”又次如《尸子》，《榖梁传》论舞夏，引尸子言，谓：“自天子至诸侯皆用八佾。”则尸子必长于礼，然礼亦道家之所守也。（故孔子问礼于老聃。）《后汉书注》谓：“尸佼作书二十篇，内十九篇陈道德仁义之纪。”所谓道德者，当即老子《道德经》之旨，而以道德仁义为次，亦老子“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”之意也。他若《孔甲盘盂》，班氏列杂家之首，而孔甲为黄帝之史。考蔡邕铭论谓：“黄帝有巾机之法，孔甲有《盘盂之戒》”，则其书与道家所录之《黄帝铭》六篇，大旨相同。此可见凡杂家之学，皆以道家为本，而兼采于诸家。此又杂家出于道家之证也。然则道家之学，为百家所从出，溯源寻本，厥理最明，虽为余一人之创言，而实非余一人之诬语。惟其中以儒，法，名，墨，杂，兵诸家所得于道家为最多，故其传独盛。阴阳，纵横，农，小说诸家所得于道家为略少，故其传亦甚微。故虽同出于道家而有盛衰之别，由于其所得之多少而分，亦犹同在孔门而有登堂入室之不同，不足怪也！大氐古今学术之分合，以老子为一大关键。老子以前，学传于官，故只有道家而无它家，其学定于一尊。老子始官而终隐，学始传于弟子，故由道家散为诸家，而成为九流之派别。是老子为当时诸家之大师，或亲受业于其门，或转辗相授，故诸子著书每多攻击，而罕有诋及老子之言，则不敢背本忘师之故。惟同一大师，而弟子则异派，则由于本其师说而附益以己见，遂致殊途，亦犹儒分为八，墨分为三，不足怪也！同一大师，而弟子则操戈于同室，则由于各务求其说之胜，遂至于交攻，亦犹同出孔门而有孟荀之相非，亦无足怪也。或疑道家既为诸家之大师，何以诸子之学，有与道家绝异者？然椎轮为大辂之始，大辂宁有椎轮之质！增冰为积水所成；积水曾微增冰之凛！（语本昭明太子见《文选序》。）诸子各因师以明道，非屈道以徇师。远西哲学家有言曰：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”故诸子虽出于道家，亦不能与道家尽同，亦犹曾子之有吴起，墨子之有墨者夷之。即老庄同为道家，而其学亦略异，无足怪也！或又疑道家既为诸子之大师，何以诸子之学，有轶过于道家者？又何以道家之传，后世殆绝，而儒家为道家所出，反历千万禩而不衰耶？此则自来学术之传授，均以后来者居上。前人发其端，其力难。后人扬其绪，其力易。故荀子之言曰：“青出于蓝而胜于蓝。冰成于水而寒于水。”亦犹郑玄之经传于马融，而郑之学则优于马，亦无足怪也。是可见老子以前，道家独盛。老子以后，百家朋兴。而诸子之学，虽支分派别，源远流歧，而溯其授受之渊源，咸萌芽于道家，实了然无可疑。故司马谈论六家要指，首推道家。司马迁《史记》先黄老而后《六经》，盖溯其学术所自来，而不能强为倒置也。乃班固则反诋其是非谬圣人，韩愈之徒，更力辟老氏而深非其吾师弟子之言，下至宋儒，又咸以老子为异端，诋之不遗余力。抑何未之深思，数典而自忘其祖耶？
